«Жрица, ведьма и женское движение». Глава 4: Феминистское колдовство Стархоук и традиция «Возвращения»

 

Пока Будапешт и её последовательницы развивали Дианическое колдовство, Мириам «Стархоук» Симос сформулировала собственную, далёкую от сепаратизма и крайне популярную версию феминистского колдовства. В одном из интервью она заявила, что её первое знакомство с виккой произошло через контркультурное движение 1960-х, а не через феминизм. [740] В конце 1960-х годах Симос училась в Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе, и в переоборудованный дом женского клуба, где она и её подруга жили в коммуне, явилась группа викканок и прочла им «Наказ Богини», написанный Дорин Валиенте.

Стархоук вспоминала, что находила «концепцию религии поклонения Богине потрясающей, придающей сил». Сначала она училась у этих ведьм, но постепенно от них отдалилась. В начале 1970-х Симос переехала в Венис, Калифорния, где глубоко погрузилась в движение за освобождение женщин. Весной 1973 года она встретила Ж. Будапешт и посетила дианический ритуал. [741] К 1974 году Стархоук перебралась в Сан-Франциско, начала читать лекции о женщинах, феминизме и традициях Богини, проводить курсы по ритуалам и связанным с ними навыкам в Открытом университете и местных языческих книжных магазинах. [742]

В те годы Сьюзан Ренни и Кирстен Гримстад путешествовали по Соединенным Штатам и наблюдали растущий интерес к духовности в феминистских обществах. Они задокументировали возникновение и расцвет «феминистских ритуалов рождения, смерти, менструации… изучение до-патриархальных форм религии; возрождение и исследование эзотерических систем, обращённых к богине — в том числе викки». [743] В 1975 году Стархоук решила переехать в Беркли, который в то время вместе с заливом Сан-Франциско стали домом для небольшого сообщества нефеминистских ведьм и язычников, которые поддерживали связь друг с другом. Это сообщество стало основой для созданной годом позже зонтичной организации «Ковенант Богини» (COG).

Стархоук организовывала воркшопы, на которых преподавала собственную версию викки. [744] Кэрол Крист и Наоми Голденберг участвовали в одном из таких мероприятий зимой 1975 года. Крист описала мастер-класс, сосредоточенный на женском теле и связанной с ним энергии рождения, смерти и обновления. [745] К 1976 году Стархоук руководила тремя ковенами – два из них были исключительно женскими, один – смешанным. Тогда же она добилась посвящения в традицию Фейри Виктора Андерсона, а также была избрана на пост первого офицера и публичного представителя COG. В 1977 году Стархоук вернулась в Сан-Франциско и продолжила преподавать свою версию феминистского, несепаратистского колдовства. Её курсы имели огромный успех и породили новые ковены так называемого «Возвращения». [746]

Так была подготовлена почва для публикации руководства Стархоук по феминистскому колдовству – книги «Спиральный танец». Первый черновик она закончила осенью 1977 года, [747] а в январе 1978-го отправила «Восходящую новую луну» (первоначальное название книги) в издательство Harpe&Row в Сан-Франциско. [748] Позже она переработала рукопись, которую в итоге опубликовали в конце октября 1979 года.

В этой книге Стархоук представила миру новую версию языческой магии. Она «успешно разрешила естественное напряжение между двумя концепциями колдовства: с одной стороны — чего-то женского, высвобождающегося усилением сознания, с другой — закрытой, иерархической и посвятительной мистериальной религии, которая уравновешивает гендеры в творческой полярности». [749] Её учение сочетало в себе британскую викку и Дианическое колдовство, и по сей день служит важным мостом между ними. [750]

Многие исследователи считают «Спиральный танец» самой значимой причиной распространения языческого колдовства в современной Северной Америке. [751] На протяжении 1980-х тысячи женщин в США и Европе начали считать себя ведьмами и основывать ковены просто прочтя её. [752] Как отметила Хелен Бергер в своем исследовании язычников Восточного побережья, местные неоязычники постоянно цитировали Стархоук — делали «сознательные отсылки» или же присваивали её слова из-за бессознательного усвоения материалов, которые они читали или слышали от других. [753]

К 1985 году Стархоук продала 50 000 экземпляров «Спирального танца». Четыре года спустя это число выросло до 100 000, а к 2000 году утроилось, достигнув 300 000 проданных копий. [754] В юбилейном издании к десятилетию выхода книги в свет появилось новое предисловие, помещавшее её в контекст 1970-х годов. В него также вошли примечания к оригинальному тексту, описывавшие эволюцию движения Богини на протяжении 1980-х годов, а также развитие собственной политики и теологии Стархоук.

В 1982 году она опубликовала еще одну важную книгу, «Мечтая о Тьме» (Dreaming the Dark), которая разошлась тиражом в 30 000 копий к 1985 году, и в 100 000 к концу века. [755] Она также способствовала распространению послания Стархоук о феминистском колдовстве. [756] Её третья крупная публикация, «Правда или действие», разошлась тиражом в 53 000 экземпляров в период с 1987 по 2000 год. [757]

Повторить популярность «Спирального танца» две последние книги не смогли, но они глубже раскрыли теологию Стархоук, [758] поэтому я рассмотрю и их. Предисловие и примечания 1989 года к юбилейному десятилетнему изданию «Спирального танца» содержат размышления о предшествующем десятилетии и подробно описывают изменения в феминистском восприятии Стархоук, поэтому их я также включу в анализ. [759]

Однако её работы следует рассматривать в более широком контексте. Как уже отмечал Рональд Хаттон, «Спиральный танец» «переосмысляет колдовство, придавая ему новое значение и солидность для современного либерального читателя». Но Стархоук, хотя и была «творческим и оригинальным автором… не была оригинальным мыслителем. Её гений заключался в том, чтобы собирать и комбинировать идеи, применять их новыми эффективными способами». [760] Помимо феминизма (о чем речь пойдет ниже) она почерпнула многое у Джеральда Гарднера, философа Ивана Иллича (1926-2002) и, возможно, в таком источнике, который Олстон Чейс назвал «калифорнийской космологией 1970-х», у представителей американского пантеизма XIX века: Ральф Уолдо Эмерсона (1803-1882), Генри Дэвида Торо (1817-1862) и Джона Мьюира (1838-1914). [761]

Более того, Джона Саломонсен (Jone Salomonsen) уже отмечала, что большинство учёных относятся к «текстам Стархоук так, как если бы они были написаны в полной изоляции… [без] социальной почвы, на которой она жила и работала». [762] Между 1984 и 1994 годами она проводила этнографическое исследование сообщества «Возвращения» в Сан-Франциско. И утверждает, что, хотя книги Стархоук фигурируют в каждой дискуссии об американском неоязычестве, немногие последователи учитывают существование традиции «Возвращения» (и сообщества), которое Стархоук помогла сформировать. [763]

Термин «Возвращение» относится к духовности древних языческих и почитающих Богиню религий, которую вдохновленные Стархоук феминистки чувствуют необходимым вернуть. «Чтобы исцелиться от опыта отчуждения, вызванного патриархальными библейскими традициями» и «ярче и правильнее представлять божественную реальность и человеческое “я” — женское и мужское». [764] Традиция «Возвращения» — это уникальная феминистская ветвь современного американского язычества. Она была разработана рабочим коллективом, основанным в 1980 году под вдохновением и руководством Стархоук — Группой «Возвращения», частью Сообщества «Возвращения». Это сообщество — сеть единомышленников, которые разделяют социальные, идеологические и эмоциональные взгляды в общей деятельности и цели. Благодаря известности книг Стархоук, особенно «Спирального танца» за последние тридцать лет оно широко распространилось из Сан-Франциско по Северной Америке и Западной Европе. [765]

Таким образом, на протяжении 1980-х годов термин «Возвращение» обозначал как небольшую группу примерно из 20 человек, так и обширное, базирующееся в Сан-Франциско сообщество из 130 ведьм и язычников. Оно в свою очередь поддерживало еще более широкое сообщество численностью до 2000 человек посредством курсов, воркшопов, публичных ритуалов и политических проектов. Наконец, всё это сформировало самобытную духовную традицию, практикуемую тысячами людей далеко за пределами Сан-Франциско. [766] Также стоит отметить, что, хотя многие язычники не считаю себя частью традиции «Возвращения», которую помогла создать Стархоук, они, тем не менее, впитали аспекты её особого типа колдовства и почерпнули предложения по организации и поддержанию своих ковенов. [767]

Ниже я проанализирую влияние радикального и культурного феминизма на работы Стархоук. Библиография «Спирального танца» включала специальный выпуск феминистского журнала «Quest» на тему «Женщины и духовность» за весну 1975 года. [768]  Этот факт очень важен для моего исследования, потому что статьи, представленные в этом выпуске, входили в число самых первых на тему зачаточного тогда Феминистского духовного движения и могли послужить вдохновением для Стархоук. Культурные феминистки Сьюзан Ренни и Кирстен Гримстад писали там о «женщинах, феминистках, проявляющих повышенные чувствительность и восприимчивость к психическом потенциалу человека. Они понимают, что женщины являются хранительницами сил… подавленных… [стремлением] западного человека к технологическому контролю над природой». [769]

Возможно, это издание стало первым источником информации о различных феминистских концепциях, с которыми мы столкнулись в предыдущих главах (таких как патриархальная дуальность). [770] Джуди Дэвис и Хуанита Уивер предполагали, что культурные феминистки должны:

• подчеркивать способность женщин к деторождению как доказательство женской творческой силы, предшествующей библейскому — и мужскому! — мифу о творении,
• придерживаться идеи погребенного женского подсознания,
• предполагать, что женщины тесно связаны с землей и луной из-за менструального цикла. [771]

В том же издании была опубликована статья Мэри Дейли «Качественный скачок» (The Qualitative Leap), которую она позже именовала «прыжком в Иномирье гин/экологии». [772] В этой статье Дейли разделяла власть в её патриархальном понимании «силы над» людьми и в понимании как «силы бытия». [773] Возможно, Стархоук взяла эту концепцию за основу того, как нужно строить отношения в ковене. Она сама использовала термин «внутренняя сила», противопоставляя её патриархальной «силе над» другими. [774]

Вероятно, Стархоук привлекла такая модель, потому что в этой статье Дейли еще не исключала возможность того, что мужчины тоже могут испытывать власть как «силу бытия». Тогда Мэри ещё винила социальный институт патриархата, а не врожденные биологические качества мужчин. [775] Этот подход хорошо сочетался с несепаратистской версией феминистского колдовства Стархоук.

Майкл Йорк писал, что в «Спиральном танце» Стархоук представила модель вселенной, в которой Богиня имманентна природе. Он утверждал, что Стархоук черпала вдохновение для своей концепции имманентности из книги Мэри Дейли «По ту сторону Бога-Отца». В ней также подвергалась критике модель трансцендентного божества, столь характерная для западного общества, легитимирующая мужское главенство в социальных институтах и подчинение женщин. [776]

Однако здесь я хотела бы предложить более глубокий анализ мысли Стархоук второй, критической половины 1970-х, воплотившейся в «Спиральном танце». Я утверждаю, что концепция имманентности Стархоук подверглась влиянию в первую очередь второй важной работы Дейли «Гин/Экология» (Gyn/Ecology), а не «По ту сторону Бога-Отца». Марджори Сухоцки уже утверждала, что только в «Гин/Экологии» относительно трансцендентный «Бог-Глагол» из «По ту сторону Бога-Отца» был заменен Дейли на более глубокую имманентность, «глагол, переосмысленный (или сконструированный) как гиноцентрическое проявление непереходного глагола». [777] Другими словами, «Дейли перешла от трансцендентности в «По ту сторону Бога-Отца» к имманентности в «Гин/Экологии». [778] Стархоук не разрабатывала своей собственной концепции имманентности до публикации «Гин/Экологии» в 1978 году. Ниже я попытаюсь обосновать своё утверждение.

Популярная феминистская антология духовности «Восхождение женского духа» (Womanspirit Rising) 1979 года включала статью Стархоук, первоначально представленную на собрании Американской академии религии в 1977 году. [779] Хотя в этой статье Богиня описывалась проявляющейся в земле, деревьях и человеческом теле, она ещё не описывалась «имманентной». [780] Однако к марту 1979 года Стархоук использовала такой термин в речи в Университете штата Калифорния в Чико, на Конференции по феминистскому представлению о будущем. [781] А ближе к концу того же годабыл опубликован «Спиральный танец», в котором этот термин уже широко использовался (и иногда упоминался как «проявленное божество»). Был он и в более поздних публикациях. [782] Таким образом, мы можем сделать вывод, что только после публикации «Гин/Экологии» Мэри Дейли в 1978 году Стархоук познакомилась с её дискурсом об имманентности, который к тому времени был более развит, чем в «По ту сторону Бога-Отца». Как будет показано далее, тексты Дейли оказали огромное влияние на мысль Стархоук. [783]

Последний абзац речи Стархоук на собрании ААР в 1977 году содержал отсылку к «патриархальным культам смерти», [784] что подтверждает, что Стархоук переняла дискурс Дейли о некрофильских установках патриархального общества. Хотя этот термин был расширен в «Гин/Экологии» в 1978 году, Дейли рассматривала его уже в «По ту сторону Бога-Отца» в контексте концепции Сестринства. Поэтому можно утверждать, что Стархоук уже переняла этот термин у Дейли к 1977 году. Акцент Дейли на важности Именования не ускользнул от Стархоук, которая придала ему более глубокий феминистский смысл через деконструкцию таких слов, как «не-мочь» (dis-ease), «ре-формация» (re-formation) феминисткой религии, «вос-поминание» (re-member) и «воз-владение» (re-own). [785] Она также писала, что «вернуть слово “ведьма” — значит, вернуть наше право как женщин быть сильными». [786] В «Мечтая о Тьме» Стархоук рекомендовала читателю называть угнетающие социальные институты, чтобы понять, как они формируются, и как сами читатели могут формировать и, возможно, контролировать их. [787] Сходство с мыслью Дейли вполне очевидно. Стархоук также использовала концепцию «реверсии» (reversal), когда рассматривала важность именования, и дала ссылку на Дейли в сноске, посвященной этому вопросу. [788]

Стархоук использует концепции Дейли и дальше. Например, критикуя патриархальную дихотомию Разум-Тело, она ссылается на создание новых ковенов как «прядение новых кругов». [789] Стархоук специально упомянула Дейли в «Спиральном танце» и процитировала критику последней модели «Бог-Отец» из «По ту сторону Бога-Отца». В отличие от Бога-Отца, писала она, Богиня не контролирует мир — Она и есть мир. [790] Другая цитата из «По ту сторону Бога-Отца» представила призыв Дейли к созданию нового пространства для женщин самими женщинами, которые там могли бы «освободиться к целостности». [791]

Влияние Сьюзен Гриффин на идеологию Стархоук в «Спиральном танце» также очевидно через утверждение о взаимосвязи со всеми формами жизни как основе религии Богини. [792] В предисловии к юбилейному десятилетнему изданию книги Стархоук поместила концепцию Взаимосвязи как части триады «основных принципов религии Богини» (вместе с Имманентностью и Сообществом) и определила её как «понимание, что всё сущее взаимосвязано… [и] связано с космосом подобно частям живого организма». Это касалось её концепции религии Богини как Сообщества животных, растений, почвы, воздуха и воды, а также людей. [793] Эта связь человечества и природы, наряду с уравниванием женского тела с различными частями природного мира, переплетаются на протяжении всех работ Стархоук, которая (как и другие культурные феминистки) утверждала, что Патриархат научил женщин думать о своих телах как о «нечистых», униженных собственной сексуальностью. Земля, писала она, была телом Богини. [794] Заклятия из ритуала летнего солнцестояния, приведённые Стархоук, связывали женское тело с природой — грудь с горами, волосы с зеленой травой и так далее. [795]

Всё это доказывает, что уравнение Гриффин женщины с природой повлияло на мысль Стархоук, и подтверждается присутствием её книги «Женщина и природа» в библиографии «Спирального танца». [796] Журнал культурного феминизма «Chrysalis», откуда Стархоук, несомненно, брала идеи и концепции, также появился в оригинальной библиографии 1979 года. Мэри Дейли тоже отсылала читателей своей «Гин/Экологии» к этому журналу. [797] В «Chrysalis» публиковались отрывки из «Женщины и природы» Сьюзен Гриффин, а ещё «О лжи, секретах и молчании» Адрианны Рич. [798] Таким образом, журнал мог помочь Стархоук впервые познакомиться с текстами Гриффин.

В рамках культурного феминизмоа Феминистское колдовство Стархоук призывало к «новым отношениям» с женским телом. Она приравнивала Богиню к «женской, приливной, пульсирующей силе, которая прибывает и убывает в гармонии с менструальным циклом». [799] Ещё Стархоук переняла у Адрианны Рич характерный для культурного феминизма акцент на способности к деторождению. Она подчеркивала, что женщины рожают и кормят грудью, используя собственное тело, и поэтому должны почитать его священным. [800]

Способность женщины рожать как мужчин, так и женщин также повлияла на теологию Стархоук. Она утверждала, что женский образ божественного включает в себя мужское начало, но обратное невозможно. [801] Стархоук много раз использовала метафоры чрева в своей книге и даже представила читателям групповое упражнение «Заклинание чрева», а также личное «Заклинание, чтобы подружиться со своим чревом». [802] Джона Саломонсен, изучавшая сообщество «Возвращения» Стархоук в 1980-е годы, отметила, что чрево было распространенным символом в ритуалах Феминистского колдовства. [803]

Однако Стархоук никогда полностью не принимала весь спектр принципов, которые предлагала идеология культурного феминизма. Уже в первой главе «Спирального танца» она писала, что «Мужские и женские силы представляют различие, но по сути они не различны: это одна и та же сила, текущая в противоположных, но не конфликтующих направлениях». [804] Это не вполне вписывалось в дискурс Мэри Дейли о паразитирующем мужчине, высасывающем из женщины витальную силу. Стархоук описывала этот дискурс как «излишне упрощенный, ещё одну историю о хороших и плохих парнях, запертую в бинарной форме мышления». [805]

Предположения относительно дихотомической и сущностной природы «мужского» и «женского» действительно повлияли на символизм Стархоук. Но её воззрения отличались от дианического дискурса Ж. Будапешт, который целиком принял культурный феминизм. С другой стороны, Стархоук утверждала, что исключительно женская модель вселенной окажется столь же сковывающей и угнетающей, как и патриархальная. Она, вслед за Юнгом, подчёркивала, что каждый человек, мужчина или женщина, содержит в себе оба принципа. [806] К концу 1980-х годов Стархоук перестала отождествлять женственность и мужественность с конкретным набором овеществленных качеств и предрасположенностей. [807] В примечания к юбилейному десятилетнему изданию «Спирального танца» она писала, что воспринимать опыт любого человека конструктивнее как доступный всем людям, а не как разделённый по гендерному признаку. [808]

Становятся очевидны многочисленные пересечения между Феминистским колдовством Стархоук, радикальными и культурными феминистскими тенденциями. Она  читала раннюю радикально-феминистскую теорию и опиралась на анализ патриархата Кейт Миллет, [809] называла женщин угнетенным социальным классом [810] точно так же, как это делали Миллет и Дейли (в своих ранних работах [811]). Возможно, именно по этой причине Стархоук среди очень немногих духовных феминисток цитировала «Заходя слишком далеко» Робин Морган, которая и сама искала компромисс между культурным и радикальным феминизмом. [812]

Джона Саломонсен и Рональд Хаттон уже отмечали, что библиография книги «Мечтая о Тьме» ясно отражает влияние Кэролайн Мерчант на Стархоук, когда та писала первое приложение к изданию. [813] Она была ученицей доктора Дэвида Кубрина, который стал активистом «Возвращения» в 1981 году [814] и порекомендовал Стархоук книгу Мерчант. [815] Анализ «Мечтая о Тьме» показывает, что Стархоук опиралась на «смерть природы и восхождение механистического мировоззрения» — тему, проходящую через весь труд Кэролайн. Она использовала аргумент Мерчант, чтобы связать между собой охоту на ведьм в Европе XVI-XVII веков и становление механистического взгляда на мир как на «мёртвую машину». [816] Магия, утверждала она, «обращает вспять процессы механистического мышления, которое контролирует объекты и манипулирует ими с помощью абстракций». [817] Само приложение наполнено цитатами из «Смерти природы», которые Стархоук использовала, чтобы проиллюстрировать исторический фон возникновения того, что она назвала культурой «отчуждения». [818]

Однако Саломонсен и Хаттон не упомянули другие источники вдохновения, на которые опиралась Стархоук при написании приложения. Как упоминалось выше, она соединила тезис Мерчант с европейской охотой на ведьм, совпадающей по времени со становлением «механистического» мировоззрения. Фактически, большинство ее цитат, касающихся судов над ведьмами, были взяты у Мэри Дейли. [819] В Приложении также можно найти комментарий Адрианны Рич на акушерок мужским медицинским истеблишментом в XVII веке, а также работу Нэнси Ходоров «Воспроизведение материнства» (The Reproduction of Mothering). [820] Пятая глава работы Стархоук показывает, как она восприняла тезис Ходоров о связи между матерями и их маленькими детьми. Она описала эту связь как энергетическое поле между матерью и ребёнком, и утверждала, что люди отделяют себя от этого поля и от матери по мере взросления. Здесь, говорила Стархоук, патриархат формирует опыт девочки, связанный с матерью, совершенно иным образом, чем опыт мальчика. Девочке он напоминает о её «сущностном сходстве» с матерью, в то время как мальчик узнает, что он другой, «отличен от материнской основы». Таким образом, во взрослой жизни дочь способна оставаться открытой, воспринимать чувства других и приспосабливаться к их потребностям и желаниям, в то время как сын готовится к «миру мастерства, контроля… отличности» и дуализма. [821] Стархоук особо превозносила Ходоров как мыслительницу, призывавшую мужчин активно и равноценно участвовать в воспитании детей, и даже предложила своё собственное альтернативное видение такого общества. [822]

В «Мечтая о Тьме» Стархоук расширила свою оптику на различия между «силой над другими» и «силой изнутри», на которых основана этика Феминистского колдовства. Она определила «силу изнутри» как проистекающую из чувства связи с другими, в отличие от сознания отчуждения, на котором построена «сила над другими». [823] В книге «Правда или действие» Стархоук добавила третье определение власти — «сила вместе», которая является «социальной властью, влиянием, которое мы оказываем среди равных». [824] Она цитировала книгу Кэрол Гиллиган «Иным голосом», чтобы проиллюстрировать, как патриархат усложняет женщинам достижение «силы вместе» и равной с мужчинами оценки в смешанных группах. [825] Её адаптация «Этики заботы» Гиллиган также очевидна в рассмотрении «Этики взаимосвязи». [826] К 1989 году книга Гиллиган была добавлена в библиографию юбилейного десятилетнего издания «Спирального танца». [827]

Анализ порнографического мышления Сьюзен Гриффин, представленный ранее, повлиял на утверждение Стархоук, что культура отчуждения искажает сексуальные отношения, превращая их в «поле, на котором разыгрываются вопросы власти и статуса». [828] Как и Гриффин, Стархоук утверждала, что мужская идентичность в патриархальной культуре зависит отличия от женщин, и поэтому женщин «учат быть пассивными зеркалами, отражающими “я” мужчин». [829] Но Стархоук вообще часто обращалась к Гриффин. Первая глава книги «Мечтая о Тьме» открывалась цитатой из «Женщины и природы», посвященной попытке патриархального мужчины «отделить себя от мира». Стархоук раскритиковала желание господствовать над природой и мстить ей и женщинам из-за чувства зависимости от них. [830] Она использовала цитату из Гриффин, чтобы поддержать взгляд на леса мира как на священные: «Когда природа пуста от духа, леса и деревья становятся просто древесиной». [831]

Стархоук продолжала опираться на работы Гриффин в своей книге «Правда или действие». Она несколько раз цитировала её «Порнографию и молчание» в контексте объективации женщин в патриархате, а также разбирала её анализ сексуального насилия. [832] Для этой цели она также полагалась на исследования Сьюзен Браунмиллер, особенно в главе «Расчленение мира», в которой пыталась описать переход от матриархата к патриархату. Она согласилась с анализом сексуального насилия из книги «Против нашей воли» и сосредоточилась на аргументах Браунмиллер об использовании армией объективации и унижения женщин для создания «хороших» и дисциплинированных солдат, а также на утверждении, что массовые акты изнасилования во время войн представляли собой норму, а не отклонение от нее. [833] Библиография «Правды или действия» фактически содержала ссылку на антологию «Отвоюем ночь» 1980 года о женщинах и порнографии, которая была описана как «возможно, самый влиятельный сборник феминистских текстов, созданный антипорнографическим движением» и включала главы и отрывки о порнографии и изнасиловании Браунмиллер, Гриффин, Морган и Рич. [834]

Ожидаемо, что в декабре 1976 года Стархоук приняла участие в Конференции по насилию над женщинами в Сан-Франциско, в частности в семинаре по «Религии и насилию над женщинами» и в ритуале, проведенном совместно с Холли Айглхарт. Библиография программы конференции включала основополагающий том Браунмиллер о сексуальном насилии, а также поэтический сборник на ту же тему Гриффин и книги Дейли, Рич, Морган и Миллет. [835] В ноябре 1978 года Стархоук участвовала в первом марше «Отвоюем ночь» в Сан-Франциско и конференции «Феминистское видение порнографии», [836] организованной группой «Женщины против насилия и порнографии в медиа». Сама конференция включала дискуссию о порнографии с участием Сьюзен Браунмиллер и Сьюзен Гриффин, а также чтение поэзии Гриффин и Адрианны Рич. [837] Сама Гриффин жила в районе залива Сан-Франциско и была одной из основательниц группы «Женщины против насилия в порнографии и медиа». [838]

Радикальный феминизм и его порождение, феминизм культурный, активно развивались в конце 1960-70-х годов и создали для зарождающегося Феминистского духовного движения Северной Америки большую часть его идеологического фона. В случае самых плодовитых духовных феминисток эти влияния можно выявить посредством анализа книг, брошюр и статей, которые они выпускали. Так, Жужанна Будапешт находилась под влиянием в основном Мэри Дейли, Адрианны Рич, Робин Морган, Сьюзен Гриффин и Сьюзен Браунмиллер. Работы Стархоук аналогичным образом раскрывают степень, в которой феминистские ведьмы полагались на работы этих мыслительниц, а также на Кэролайн Мерчант, Нэнси Ходоров и Кэрол Гиллиган, но с другим акцентом.

Оставшиеся главы этой диссертации будут описывать и анализировать, каким образом эти направления феминистской мысли послужили ключевым (но в значительной степени упускаемым из виду) фактором в открытии нового этапа участия женщин в британском язычестве, в развитии его идеологии и в гендерных отношениях, существовавших между его приверженцами в рамках этого исследования.

Примечания

[740] Starhawk, «Starhawk,» в People of the Earth: The New Pagans Speak Out, под ред. Ellen Evert Hopman и Lawrence Bond (Rochester: Destiny Books, 2006), 336.

[741] Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition (San Francisco: Harper & Row, 1989 [1979]), 2, 3.

[742] Там же, 4-5; Jone Salomonsen, Enchanted Feminism: The Reclaiming Witches of San Francisco (Routledge: London, 2002), 37.

[743] Kirsten Grimstad and Susan Rennie, «Spiritual Exploration Cross Country,» Quest 1:4 (1975), 49.

[744] Salomonsen, Enchanted Feminism, 38.

[745] Christ, «Carol Christ,» 102.

[746] Salomonsen, Enchanted Feminism, 37-39.

[747] Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 5.

[748] См. письмо, отправленное Стархоук г-же Мэри Кантлон, 6 января 1978 г. Starhawk Collection/GTU 2002-4-01/Box 5/5.

[749] Ronald Hutton, «Modern Pagan Witchcraft,» в Witchcraft and Magic in Europe: The Twentieth Century, под ред. Bengt Ankarloo и Stuart Clark (London: The Athlone Press, 1998), 62; Neitz, «In Goddess We Trust,» 369.

[750] Berger, Leach and Shaffer, Voices from the Pagan Census, 14.

[751] Orion, Never Again the Burning Times, 8; Salomonsen, Enchanted Feminism, 9; Anne Carson, Goddesses & Wise Women: The Literature of Feminist Spirituality 1980-1992, An Annotated Bibliography (Freedom: The Crossing Press, 1992), 149.

[752] Hutton, «Modern Pagan Witchcraft», 62; Susan Greenwood, Magic, Witchcraft and the Otherworld: An Anthropology (Oxford: Berg, 2000), 137.

[753] Helen A. Berger, «Witchcraft and Neopaganism,» в Witchcraft and Magic: Contemporary North America, под ред. Helen A. Berger (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2005), 37.

[754] Adler, Drawing Down the Moon, 418-419; Salomonsen, Enchanted Feminism, 9.

[755] Adler, Drawing Down the Moon, 419; Salomonsen, Enchanted Feminism, 28.

[756] Sarah M. Pike, New Age and Neopagan Religions in America (New York: Columbia University Press, 2004), 16.

[757] Salomonsen, Enchanted Feminism, 28.

[758] Wendy Griffin, «Goddess Spirituality and Wicca», в Her Voice, Her Faith: Women Speak on World Religions, под ред. Arvind Sharma и Katherine K. Young (Boulder: Westview Press, 2002), 264.

[759] Рональд Хаттон назвал это издание 1989 года «последним опубликованным заявлением Стархоук о колдовстве». Hutton, Triumph, 255. Действительно, в течение 1990-х годов Стархоук опубликовала два романа и выступила соавтором других книг, посвященных очень конкретным темам: ритуалам и молитвам, связанным с концом жизни и воспитанию детей в неоязыческих традициях, ориентированных на Богиню. Её новое введение к изданию «The Spiral Dance», посвященному двадцатилетнему юбилею – опубликованное после заявления Hutton – не содержало каких-либо критических и глубоких изменений в её мышлении со времени выхода издания к десятилетнему юбилею. В последние примерно пятнадцать лет, после выхода её научно-популярных публикаций, они, как правило, были сосредоточены на антиглобалистском активизме, ненасильственном сопротивлении и пермакультуре.

[760] Там же, 346, 350.

[761] Hutton, Triumph, 350-351. Аргумент Чейс, на который ссылается Хаттон, см. в Alston Chase, Playing God in Yellowstone: The Destruction of America’s First National Park (New York: Harvest, 1987), 203-359.

[762] Salomonsen, Enchanted Feminism, 10.

[763] Там же.

[764] Там же, 1-2, 3.

[765] Salomonsen, Enchanted Feminism, 1, 34.

[766] Там же, 34, 54.

[767] Griffin, «Webs of women,» 37-38.

[768] Starhawk, The Spiral Dance (San Francisco: Harper & Row, 1979), 218.

[769] Grimstad and Rennie, «Spiritual Exploration Cross Country,» 50-51.

[770] Dorothy Riddle, «New Visions of Spiritual Power,» Quest 1:4 (1975): 10-11.

[771] Judy Davis and Juanita Weaver, «Dimensions of Spirituality,» Quest 1:4 (1975): 5-6.

[772] Mary Daly, Outercourse: The Be-Dazzling Voyage (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1992), 205.

[773] Daly, «The Qualitative Leap Beyond Patriarchal Religion,» 21.

[774] Starhawk, The Spiral Dance, 51; Starhawk, Dreaming the Dark, 4.

[775] Daly, «The Qualitative Leap Beyond Patriarchal Religion,» 21.

[776] Michael York, The Emerging Network: A Sociology of the New Age and Neo-Pagan Movements (Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 1995), 107.

[777] Marjorie Hewitt Suchocki, «The Idea of God in Feminist Philosophy,» Hypatia 9:4 (1994): 58; Daly Gyn/Ecology, 23.

[778] Suchocki, «The Idea of God in Feminist Philosophy,» 59.

[779] Starhawk, «Witchcraft and Women’s Culture,» в Womanspirit Rising: A Feminist Reader in Religion, под ред. Carol P. Christ и Judith Plaskow (San Francisco: Harper & Row, 1979), 259-268.

[780] Там же, 263.

[781] Starhawk, «Witchcraft as the Basis for Goddess-Religion of the Future,» в Book of the Goddess, под ред. Ann Forfreedom и Julie Ann (Sacramento: The Temple of the Goddess Within, 1980), 173.

[782] Starhawk, The Spiral Dance, 91-92, 102, 189, 209; Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 10-11; Starhawk, Truth or Dare: Encounters with Power, Authority and Mystery (San Francisco: HarperCollins Publishers, 1987), 16-20.

[783] В оригинальной библиографии The Spiral Dance были указаны и Beyond God the Father, и Gyn/Ecology, а в издании к десятилетнему юбилею была добавлена книга Дейли 1984 года, Pure Lust. Starhawk, The Spiral Dance, 215; Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 272.

[784] Starhawk, «Witchcraft and Women’s Culture,» 268.

[785] Starhawk, The Spiral Dance, 48, 188; Starhawk, Dreaming the Dark: Magic, Sex & Politics (Boston: Beacon Press, 1982), 79; Starhawk, Truth or Dare, 312.

[786] Starhawk, The Spiral Dance, 7.

[787] Starhawk, Dreaming the Dark, 23-24.

[788] Starhawk, Dreaming the Dark, 26, 231; Starhawk, Truth or Dare, 8, 345.

[789] Starhawk, The Spiral Dance, 8, 30; Starhawk, Dreaming the Dark, xii, 134; Starhawk, Truth or Dare, 7.

[790] Starhawk, The Spiral Dance, 8, 14, 102.

[791] Там же, 57. Здесь я хочу подчеркнуть, что, в отличие от Ж. Будапешт, Стархоук не выступала за полный сепаратизм. В 1979 году она проводила различие между сепарацией – созданием женского пространства, где можно было бы исследовать «Женские Мистерии» – и сепаратизмом, утверждая, что Богиня имманентна как мужчинам, так и женщинам. Там же, 189. Ее примечания к изданию The Spiral Dance, посвященному десятилетнему юбилею, критиковали сепаратисток, которые считали мужчин по своей природе склонными к насилию и доминированию, и она утверждала, что вина лежит на самой патриархальной системе – классическая ранняя радикально-феминистская позиция. Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 249.

[792] Starhawk, The Spiral Dance, 195.

[793] Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 10-11. Это также перекликается с гипотезой Геи Лавлок и особенно с книгой Кэролайн Мерчант «The Death of Nature».

[794] Starhawk, The Spiral Dance, 131, 64.

[795] Там же, 73.

[796] Там же, 216. В библиографию десятилетнего юбилейного издания также были включены книги Griffin «Pornography and Silence» и «Made from this Earth». Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 273.

[797] Starhawk, The Spiral Dance, 215; Daly, Gyn/Ecology, 428.

[798] Liz Yorke, Adrianne Rich: Passion, Politics and the Body (London: Sage, 1997), 144.

[799] Starhawk, The Spiral Dance, 83, 101.

[800] Там же, 10, 131.

[801] Starhawk, Dreaming the Dark, 11. Более прямая цитата из Рич у Стархоук встречается в Truth or Dare в контексте важности доисторических фигурок богинь для современных женщин. Starhawk, Truth or Dare, 346.

[802] Starhawk, The Spiral Dance, 121.

[803] Salomonsen, Enchanted Feminism, 212.

[804] Starhawk, The Spiral Dance, 27.

[805] Starhawk, Dreaming the Dark, 85.

[806] Starhawk, The Spiral Dance, 26, 27.

[807] Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 8.

[808] Там же, 215, 229-230.

[809] Starhawk, The Spiral Dance, 96. Она также цитировала автобиографию Миллет, когда обсуждала властные отношения внутри ковенов. Там же, 37.

[810] Там же, 194.

[811] См., например, ее утверждение в «Beyond God the Father» (которое представляет ранний радикально-феминистский этап её мысли), что женщины в условиях патриархата образуют своего рода низшую «касту». Daly, Beyond God the Father, 2, 4.

[812] Стархоук, «Спиральный танец», 98. Полагаю, можно с уверенностью сказать, что в какой-то момент в середине 1970-х годов маятник Морган окончательно остановился между двумя полюсами, которыми были радикальный и культурный феминизм. Затем она начала представлять своего рода срединный подход, сочетавший обе тенденции. Уже в 1974 году Морган перестала верить, что все мужчины по своей сути патриархальны, и написала, что «теории биологического детерминизма будут оставаться опасными, пока у нас не будет достаточно учёных-феминисток, чтобы исправить существующий дисбаланс и создать по-настоящему свободные от ценностных суждений исследования». Kirsten Grimstad and Susan Rennie, «Adrienne Rich and Robin Morgan Talk about Poetry and Women’s Culture», в Susan Rennie and Kirsten Grimstad (eds.) The New Woman’s Survival Sourcebook (New York: Knopf, 1975), 106.

[813] Salomonsen, Enchanted Feminism, 127; Hutton, Triumph, 351, 464.

[814] Salomonsen, Enchanted Feminism, 127.

[815] Starhawk, Dreaming the Dark, ix.

[816] Starhawk, Dreaming the Dark, xii, xv, 7, 77. Она продолжила это и в Truth or Dare. Starhawk, Truth or Dare, 7.

[817] Starhawk, Dreaming the Dark, 29.

[818] Там же, 185, 189-190, 192, 194, 217. Термин, заимствованный ею из изучения психологии, чтобы заменить использование радикально-феминистской концепции «патриархального дуализма» в «The Spiral Dance».

[819] Там же, 187-188.

[820] Там же, 202, 213.

[821] Starhawk, Dreaming the Dark, 74-76.

[822] Там же, 78, 86.

[823] Там же, xi, 3, 5, 9, 94, 127.

[824] Starhawk, Truth or Dare, 9. Концепция «власти-с» появилась ранее, эпизодически, в «Dreaming the Dark», но именно в «Truth or Dare» Стархоук четко определила ее. Starhawk, Dreaming the Dark, 24, 66, 69.

[825] Starhawk, Truth or Dare, 12-13.

[826] Там же, 136-137.

[827] Starhawk, The Spiral Dance: 10th Anniversary Edition, 273.

[828] Starhawk, Dreaming the Dark, 137.

[829] Там же, 139, 142.

[830] Там же, 1, 77.

[831] Там же, 6.

[832] Starhawk, Truth or Dare, 141, 163, 208.

[833] Starhawk, Truth or Dare, 32-67, 203, 206.

[834] Carolyn Bronstein, Battling Pornography: The American Feminist Anti-Pornography Movement 1976-1986 (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 61; Starhawk, Truth or Dare, 359; Laura Lederer, Take Back the Night: Women on Pornography (New York: William Morrow, 1980).

[835] См. программу конференции, а также отдельные планы семинаров и ритуалов, найденные в Starhawk Collection/GTU 2002-4-01/Box 2/33.

[836] Starhawk, The Spiral Dance, 130.

[837] Bronstein, Battling Pornography, 158. См. также брошюру мероприятия, а также план заключительного ритуала марша (проведенного Стархоук и Холли Иглхарт), найденные в Starhawk Collection/GTU 2002-4-01/Box 2/32.

[838] Bronstein, Battling Pornography, 137.