«Жрица, ведьма и женское движение». Глава 3. 1950-60-е: Кокрейн, Регентство, Сандерсы

От Редакции. Следующий переведённый нами отрывок диссертации Шай Ферраро «Жрица, ведьма и женское движение» завершает третью главу об известных ведьмах 50-х и 60-х (прошлая глава, напомним, была посвящена Гарднеру, Эдит Вудфорд-Граймс, Дорин Валиенте, Патрисии Кроутер, Монике Уилсон, etc, etc, etc) и рассказывает о Роберте Кокрейне, организации Регентсва, Алексе и Максин Сандерсах.

Особенно интересно саммари в конце главы, которое любопытно перекликается с недавно переведённым нами исследованием «Маги XXI века», где кроме прочего фигурирует отношение к магии как модернистской религии, отвергающей догматизм, авторитаризм и иерархию ради личного прорыва к трансцендентному через сочетание магической практики, научных и религиозных воззрений и приёмов искусства. Ферраро же рассуждает о социальном климате 60-х, пике секуляризации, который привёл не к отвержению веры как таковой, а к предпочтению формальной религиозной практике вот таких альтернатив.

Все, о ком рассказывает Ферраро в этой главе, в меньшей степени «рвутся к трансцендентному», а в большей охотятся за преемственностью и легитимностью или формируют её активными действиями, занимаются социальным и идеологическим строительством. Их ковены и кланы — эдакие микро-прото-церкви, одновременно концептуальные, социальные и семейные центры. Строительство их иногда успешно — и про них пишут книги, снимают фильмы, на их ритуалы стекается народ, паруса их начинаний надувает ветер истории — а то, что они хотят рассказать и распространить, становится модой новых поколений. А иногда как-то иначе — и, переживая нервный срыв, они кончают с собой к какому-нибудь празднику.

Вчерашние Короли-ведьмаки и Королевы-ведьмы на удивление всё ещё с нами — слишком уж живо их наследие, слишком актуальны и узнаваемы их приключения. А во времена, требующие стремительных мутаций, рассказ о том как гибли, прорывались и менялись они сами, становится ещё интереснее.

fr.Chmn

Роберт Кокрейн

На вышеупомянутом обеде [имеется ввиду торжественный обед в честь открытия Ассоциации исследования колдовства или Witchcraft Research Association и выпускаемой в её рамках газеты «Пентаграмма» — прим.Редакции] также присутствовал Рой Бауэрс (1931–1966) или Роберт Кокрейн. Он написал для «Пентаграммы» хвалебную статью, [562] однако затем сыграл ключевую роль в распаде Ассоциации. В следующем году он подбил своего друга Талиесина [563] написать в ту же газету серию негативных и презрительных статей о Гарднере. По словам Рональда Хаттона, «такой уровень злобы уничтожил “Пентаграмму”, так как количество материалов для газеты резко сократилось, и в 1966 году она прекратила существование. Вместе с ней погибла и Ассоциация исследования колдовства». [564]

Это неудивительно, ведь Бауэрс считал Джеральда Гарднера «откровенным шарлатаном» с «порочными привычками». [565] Кроме того, он не мог принять Богиню ведьм как «самую милую, любимую всеми»: по его словам, ему не было интересно следовать за такой богиней. [566] При этом в письме оккультисту Уильяму Г. Грею (1913–1992) Бауэрс рассматривал создание новой магической ассоциации, но клялся «уничтожить любые попытки организовать комитет». Он предпочитал простую сеть взаимосвязей и сарафанное радио. [567]

Кокрейн всем рекомендовался наследственным ведьмаком из семейной линии преемственности, предшествовавшей Гарднеру. Есть свидетельства, что он был посвящён в гарднерианский ковен в конце 1950-х или начале 1960-х годов, но есть и обратные — что его посвящение в гарднерианскую Викку произошло в середине 1960-х, уже после основания собственного «Королевского Виндзорского Ковена». Системы Бауэрса и Гарднера во многом похожи, обращались к схожим источникам и идеям. [568] Первые их ритуалы «содержали элементы, явно заимствованные у Лиланда и Джеральда Гарднера… [и у] Роберта Грейвса из Белой Богини». [569]

К марту 1962 года, «всего через несколько месяцев после создания ковена, Рой Бауэр почувствовал, что их с соратниками ритуалы чем-то качественно отличаются от всего, что он испытывал ранее». Он написал своему товарищу по ковену Рону Уайту, что «приходит к выводу, что мы настоящие, ортодоксальные… [и] прямые наследники истинной традиции». [570] Человек под псевдонимом Джон Монмутский [автор книги «Разъяснение подлинного колдовства», из которой цитата, лидер группы Регентство; о нём пойдёт речь ниже — прим. Ред.] также утверждает, что «очевидно… что шесть человек, которые сформировали изначальный Королевский Виндзорский Ковен и подписали проект его Устава и Конституции, объединились с одной целью. Эта цель состояла в возрождении традиционных ритуалов колдовства. С этой целью они переписывались с людьми, которые утверждали, что обладают знаниями о традиционном колдовстве… Их поиски, похоже, в целом оказались безуспешны». [571]

Ковен проводил ежемесячные лунные собрания, или «эсбаты», на которых «решались деловые вопросы и проводились ритуалы». Реже проводились более крупные сезонные церемонии, или «саббаты», которые были посвящены исключительно ритуалам, на которых присутствовали и ковен, и его гости, которых Бауэрс называл «кланом». [572] К 1963 году основными членами ковена стали «Рой и Джейн Бауэрс, Рон Уайт и Джордж Станнард, а в роли гостя иногда присутствовал Норман Гиллс». [573] Летом 1964 года Рой Бауэрс пригласил Дорин Валиенте посетить собрание после рекомендации Уильяма Г. Грея, с которым она переписывалась. Позже она была посвящена в группу, а к Хэллоуину того же года пригласили еще двух женщин. Одна из них, известная под псевдонимом Мариан Грин, появится в следующих главах этого исследования. [574]

Многие личные документы Бауэрса сожгли родственники после его смерти. [575] Однако некоторые из написанных им писем сохранились до наших дней. Вместе с опубликованными статьями они дают представление о взглядах Бауэрса на гендерные вопросы, место женщин в обществе и женского аспекта божественного в его теологии. Бауэрс считал Старую Религию «по сути женской… хранилищем многовековой глубинной женской мудрости, защитницей обездоленных женщин». В письме к Джо Уилсону (1942–2004) он утверждал, что вера признает женщину «…полностью и абсолютно равной мужчине, представительницей Богини на Земле». [576]

Группа Брауэрса составила документ «Основная структура Ремесла», в котором фигурировал в том числе и миф Творения. Он начинался словами: «В начале была только Ночь, и Она была одна. Бытие было абсолютным, движения не существовало. Бытие — сила без формы. Она желала формы, и по Её желанию форма возникла. Женщина. Её бытие. Она желала единения, и создала Мужчину со своей северной стороны. Создав Его, Она открыла любовь, и так всё началось». [577]

Майкл Говард добавляет, что Бауэрс верил, что за Богиней и Богом стоит бесполое и непознаваемое Божество, «и все же парадоксально иногда представленное как Сокрытая Богиня». [578] В письме Джо Уилсону от 6 января 1966 года он высказывает мнение, что элементы земли, воздуха и воды контролируются Богиней, в то время как огонь отдан Богу-Кузнецу. И призывает Уилсона рассматривать элементы как «женские, а не мужские».

Также в отличие от викканского мифа соитие Богини и Бога породило «Рогатое Дитя, которое было божественным сыном или юным богом Солнца». [579] В письме Уилсону от 16 февраля 1966 года Бауэрс повторил, что женский принцип «состоит из трех элементов, а четвертый отдан мужчине». В письме от января отмечается, что «человечество превосходит [мужских] Богов, но и их самих превосходит Богиня». А в феврале Бауэрс добавляет:

само физическое строение женщины — часть эволюционного процесса, и, следовательно, сама она — часть групповой души», в то время как «мужчина индивидуализирован и одинок; ведом только разумом и страстью»… « Женщина — магическое существо, — продолжал Бауэрс, — Не из-за физических особенностей, … а потому что она одним желанием может формировать групповую сущность [дабы создать дом для своего потомства]. [580]

Поэтому в письме от апреля 1964 года, Бауэрс убеждал Уилсона, что в магической работе «мужской интеллект или огонь угасает и выгорает, а женская вода будет мягко точить проблему, пока она не будет переосмыслена и не станет понятна. В конечном итоге полагайся на женское чутье, а не на собственные соображения». [581] В одном из писем к Уилсону Бауэрс описал Старую Религию как состоящую из трех частей, две из которых были ему известны. Одна из них — мужские мистерии, включающие «учение, обучение, мастерство, храбрость и правдивость», которые породили «современную цивилизацию, какой мы ее знаем». [582]

Бауэрс подчеркивал, что «в далеком прошлом мужской клан возглавляла женщина, которая была жрицей и вождём», и именно она «была вдохновительницей многих фундаментальных открытий, создавших цивилизацию». [583] Эти мужские мистерии существовали наряду с женскими, которые «глубже связаны с медленными приливами созидания и разрушения, циклом жизни и смерти… со всем, что растёт — всеми существами из плоти, плодородием и бесплодием. Мистерия женщины, которая одновременно Дева, Мать и Старуха в одном лице». Эти мистерии, писал Бауэрс, «выражаются в глубокой интуиции и чувствах. В терминах Иного мира они контролируют бессознательное, в то время как мужские [мистерии] контролируют сознательное». [584]

Бауэрс далее объяснял, что «клан женщин возглавлял мужчина, действовавший как жрец и посвящавший девушек в женские мистерии». [585] Роль мужчина в качестве наставника в женских мистериях сомнительно смотрится на фоне заявления Бауэрса в том же письме, что «ни один мужчина никогда не сможет полностью понять таинство менструации или рождения, их влияния не только на женское тело, но и на разум, на эмоции». [586]

С другой стороны, утверждение Бауэрса о мужских мистериях, в которые посвящали жрицы, тоже плохо сочетается с тем, что «ни одна женщина не может полностью понять мужскую страсть к знаниям или ремеслу». [587]  Джон Монмутский, лидер группы колдунов под названием Регентство и автор книги «Разъяснение подлинного колдовства» (Genuine Witchcraft is Explained — прим.пер), отмечает, что «в открытом доступе практически нет информации о Джейн Бауэрс». Но её «роль в ковене была далеко не второстепенной», и её личные письма членам ковена демонстрируют, что она была «важным посредником между Роем Бауэрсом и остальной группой». [588]

По словам Бауэрса, члены ковена были «абсолютно преданы» его жене Джейн, Деве группы, и ему самому, как Мастеру — они были «обязаны служить мне (или, скорее, закону, который я представляю)». [589] Майкл Говард интерпретирует это так: «Власть над ковеном принадлежит Деве, хотя… [Мастером является Бауэрс]. Но делает его Мастероом Дева. Она — сила, стоящая за ним». [590]

К Уставу и Конституции организации, отправленным Рону Уайту в 1962 году, Бауэрс приложил письмо. В нём он отметил большую «власть Верховной Жрицы». [591] В его черновике были такие строки: «все члены организации повинуются решениям и приказам Верховной Жрицы в отношении поста, созерцательных практик, изучения символики, теологии и ремесла», «Её власть во всех вопросах Ремесла абсолютна». С другой стороны, она не могла изменить Устав ковена без одобрения старейшин. И только Жрица могла инициировать этот процесс, тогда как мужчина-участник ковена сначала должен был обратиться к ней, и только через неё — вынести что-то на рассмотрение на совет старейшин. [592]

Практически всё процитированное вошло в окончательную версию Устава и Конституции ковена. [593] В письме к Грею Бауэрс писал, что он «ничего, связанного с колдовством, никогда не напишет», не обсудив сначала «с ребятами [замечания], чтобы решения всегда оставались за группой». [594] Под «ребятами», разумеется, подразумевались Станнард и Уайт. Кажется, в контексте этого письма Джейн Бауэрс не фигурирует как имеющая весомое мнение о колдовстве.

Поскольку супруги отправили Уайту в конце 1962 года письмо, в котором «излагались взгляды на практику колдовства для согласования с ковеном», [595] возможно, что в письме к Грею Бауэрс не видел необходимости представлять какие-либо обсуждения с Джейн. Возможно, будучи типичным английским мужем 60-х годов, он считал себя единственным, кто вправе транслировать решения. То немногое, что можно почерпнуть из писем о взглядах Бауэрса на женщин на практике, а не в теории, сегодня можно было бы назвать либо мизогинным, либо соответствующим эпохе, либо и тем, и другим.

В недатированном письме к Грею, процитированном выше, Бауэрс предположил, что Дион Форчун была «сексуально неустойчива» — это, по его мнению, объясняло ее «перфекционизм». Затем он заявил, что «женская чопорность» на самом деле является попыткой скрыть побочные эффекты менопаузы. [596] Ещё в том же письме он предположил, что если будет основана магическая ассоциация, «толпа старушек организует свои традиционные чаепития», и предложил «просто для развлечения познакомить всех сексуально озабоченных [т. е. учеников, интересующихся оргиями] со старушками — так мы… подарим неописуемые моменты и вдовам, и кастратам». [597] В другом письме Грею, датированном 27 мая 1964 года, Бауэрс описал «старушек и незамужних дам» как «эмоциональных вампиров, которые питаются суматохой, путаницей и нервозностью». [598]

В ещё одном письме Грею Бауэрс критиковал женщин-викканок за то, что они «в целом компенсируют все годы мужского доминирования и женских комплексов неполноценности». Он добавил, что все они

…имеют скрытый невроз, связанный с (а) чувством неполноценности и (б) явным желанием манипулировать мужским инструментом (Боже мой! Какой плохой образ. Ужасная ошибка) посредством женских уловок. Похоже, они никогда не понимали, что женственность в истинной форме лучше, чем мужественность в худшем проявлении. На самом деле быть истинно женственной (всё более редкое качество) замечательно как для женщины, которая от природы такова, так и для мужчины, которого она выбирает в качестве любовника, мужа и партнера. [599]

Противоречие между заметками Бауэрса о теологии и идеологии традиционного колдовства и его отношением к женщинам на практике перекликается с более поздним описанием Дорин Валиенте, которая характеризовала его как человека, который «презирал женщин несмотря на горячую преданность богине ведьм». [600]

Регенство

К 1966 году Рой Бауэрс пережил нервный срыв и в день летнего солнцестояния того же года покончил с собой, приняв белладонну и либриум [анксиолитик хлордиазепоксид — прим. пер.]. После смерти Бауэрса Джейн прекратила контакты с другими членами ковена и «не хотела видеть никого из прошлой жизни». [601] Эван Джон Джонс и его жена Вэл также отдалились от ковена. Джонс решил продолжать его традиции отдельно, «передав их Шани Оатс, которая теперь возглавляет Клан Тубал Каина». [602]

Летом после смерти Бауэрса Рон Уайт, Джордж Станнард и Джерард Ноэль решили продолжать тайно собираться как ковен по полнолуниям. Ноэль был посвящен ранней осенью 1966 года, [603] и вместе с остальными стремился сформировать новую группу, «которая объединила бы ведьм из разных ковенов и традиций, а также серьезных исследователей». [604] Эта группа стала известна как Регентство и «использовала ритуалы Королевского Виндзорского ковена, но с символикой солярного, сезонного года, а не лунного, приливного». [605]

Уайт, Станнард и Ноэль встречались несколько раз в сентябре и октябре 1966 года, планируя структуру и теологию группы. А в октябре к ним присоединилась Мэдж Уортингтон (посвященная в ковен под руководством Элеонор Боун), с которой связались через Ноэля. [606] Первая встреча Регентства состоялась 30 октября 1966 года, и на ней присутствовали Уайт, Станнард, Ноэль, Уортинтон, Мариан Грин, друид и церемониальный маг Джордж Бурк, а также Рут Уинн Оуэн, которую сопровождал ее сосед по квартире Джулиан. [607]

Последующие ритуалы проводились в доме Уортингтон и квартире Оуэн. Последняя вместе с Ноэлем помогала Уайту и Станнару с планированием. На сретение 1967 года Уайт объявил о Регентстве в новом выпуске «Пентаграммы». [608] Тони Келли, о котором будет сказано ниже, прочитал статью и присоединился к заседанию Совета Регентства, которое состоялось 15 июля 1967 года. На нём также присутствовали Рон Уайт, Мариан Грин, Билл Грей, Мэдж Уортингтон, Джон и Джин Скор, Рут Уинн Оуэн и Розина Бишоп. [609]

Бишоп, гарднерианская викканка, присоединилась к ритуалу накануне мая, и её дом и сад служили местом для проведения ритуала Регентства на летнее солнцестояние. [610] В канун мая 1968 года группа провела в Хампстед-Хит первую церемонию на открытом воздухе. Ритуал Джерарда Ноэля посетило около 40 человек. К ним присоединилось большое число «прохожих, которые, завидев танцы вокруг майского шеста, были приглашены» Ноэлем принять участие в мероприятии.

По словам Джона из Монмута, «это был поворотный момент в истории Регентства». [611] Более поздние ритуалы проводились в уединенном Королевском лесу Хайгейта, и поскольку Регентство теперь стало открытым для всех, а не только посвященных ведьм и практикующих язычников. «Простота стала важной чертой его ритуалов», [612] которые вместе с теологией Регентства и ее развитием в 1970-х и 1980-х годах мы подробнее рассмотрим в 9 главе.

Алекс и Максин Сандерсы

Пока Рой Бауэрс с женой и друзьями занимался своим ковеном, погружение в колдовство начал другой человек. Он родился в рабочей семье в Биркенхеде 6 июня 1926 года и был назван Орреллом Александомр Картером, а позже сам принял имя Алекс Сандерс. Его интерес к оккультизму, похоже, сначала сосредоточился на спиритизме, и он «стал известным медиумом и духовным целителем из Манчестера». [613]

9 ноября 1961 года Сандерс отправил письмо Патрисии Кроутер, в котором «заявил, что видел Кроутеров в телевизионной программе и всегда хотел стать ведьмаком, но не встречал никого, кто смог бы ему в этом помочь». [614] По словам Кроутер, Сандерс трижды посещал ее в Шеффилде с января по июнь 1962 года, и «она испытывала к нему все более усиливающуюся неприязнь». [615] В августе и сентябре 1963 года Джеральду Гарднеру было отправлено два письма, одно от самого Сандерса, а другое от женщины по имени Пэт Копански. В них утверждается, что к 9 марта Сандерса посвятила в первую ступень викки верховная жрица из Дербишира по имени Медея.

Изначально Копански была посвящена в первую ступень Кроутерами, но поссорилась с ними. Она утверждала, что присоединилась к ковену Медеи зимой 1962–1963 годов, и там достигла второй ступени. В письме Гарднеру Копански отметила, что эта Медея посвятила Сандерса в первую ступень по её, Копански, просьбе за день до этого. Согласно письму, вскоре после смерти мужа Медея ушла из колдовства, и Копански воспользовалась этой возможностью, чтобы основать свой собственный ковен, в который вошли Сандерс и еще одна её подруга по имени Сильвия. Неожиданный конфликт с Кроутерами и столь же внезапное прекращение существования ковена Медеи, предположительно, оставили Копански и её ковен без полного набора викканских ритуалов. Поэтому она и Сандерс надеялись встретиться с Гарднером для дальнейшего обучения. [616]

Неясно, предоставил ли Гарднер Копански и Сандерсу свою Книгу Теней для копирования или Сандерс получил её иным образом. Но изучение того, что позже было представлено как Александрийская Книга Теней, показало, что она явно основана на гарднерианской. Ковен Копански распался зимой 1963–1964 годов, и сам Сандерс «позже исключил все упоминания о ковене и о своей деятельности между 1962 и 1964 годами из официальной истории своей традиции». [617]

В 1964 году Сандерс познакомился с семнадцатилетней Максин Моррис через дружбу с её матерью, которая проявляла интерес к эзотерике и религии. В период с 1964 по 1965 год он посвятил её в три ступени викки, и к лету 1965 года они сформировали рабочий ковен и получили известность благодаря серии интервью в газетах. Пара объявила о своем намерении пожениться по викканским обрядам в декабре того года, и «появилась группа Алекса и Максин Сандерс». [618]

Ритуалы Сандерсов включали больший акцент на «высокой» ритуальной магии, чем у гарднерианских виккан. [619] Их сеть посвященных быстро росла в 1965-1967 годах — к большому раздражению устоявшихся гарднерианцев, например, Патрисии Кроутер, Элеоноры «Рэй» Боун и Джека Брейслина. В июне 1967 года пара переехала из Манчестера в подвальную квартиру в Лондоне, которая стала центром для большинства представителей городской контркультуры, интересующихся оккультизмом. [620] В отличие от гарднерианских виккан, которые сами писали свои тексты, Сандерс предпочитал доверять эту работу знакомым журналистам: в 1969 году Джун Джонс, репортер журнала Tit-Bits, написала биографию Сандерса под названием «Король ведьм». [621]

4 декабря 1969 года редактор отправил Стюарта Фаррара, автора популярного лондонского еженедельника Reveille, на пресс-показ фильма «Легенда о ведьмах», в котором участвовали Алекс и Максин Сандерс. Через несколько дней Фаррар взял интервью у пары для статьи в своем журнале и стал свидетелем ритуала «в небесных одеждах». Сандерс был впечатлен статьей Фаррара в Reveille и попросил его написать книгу о нём и его ковене. [622] Эта книга «Чем занимаются ведьмы», «предоставила ряд ритуальных и магических практик, унаследованных или разработанных Сандерсами, включая парафразы или цитаты из… их Книги Теней». [623]

Для книги Фаррар в основном опирался на серию интервью, которые он проводил с Сандерсом с 8 декабря 1969 года по 2 июня 1970 года. В приложении к 4-му изданию «Чем занимаются ведьмы» Джанет Фаррар утверждает, что «Алекс диктовал материал Стюарту, который затем организовал его и помещал в контекст». [624] Из этой книги можно сделать вывод, что Сандерс рассматривал «мужской принцип» как «активный, оплодотворяющий, энергичный и преследующий», тогда как «женский принцип» был «пассивным, плодородным, вынашивающим и питающим».

Подобно Гарднеру, он утверждал, но в гораздо более обобщенной и упрощенной форме, что в старом культе ведьм «иногда преобладал Бог, иногда Богиня, акцент варьировался в зависимости от матриархальности или патриархальности общества». Ещё, подобно Гарднеру, он утверждал, что, хотя сексуальная полярность имела первостепенное значение при посвящении, «традиция гласит, что в чрезвычайной ситуации женщина может посвятить свою дочь, а мужчина – сына». [625]

В 1969 году Сандерс скопировал некоторые заметки из своих лекций, которые отправляли в виде писем заинтересованным лицам. В конечном итоге они были опубликованы в США Германом Слейтером из журнала Magical Childe под названием «Лекции Алекса Сандерса». [626] Хотя лекции в книге были «отредактированы и переписаны» для публикации другими лицами, [627] внешние доказательства подтверждают одну из выраженных в них идей, которая имеет значение для целей этой главы.

В своей лекции о «Викке и Рогатых Богах» Сандерс утвержадл, что «викка в своей основе матриархальна, и большинство молитв обращены к Богине», но добавлял, что Рогатый Бог, «столь очарованный юностью и красотой Богини», «отдал ей всю свою силу. В ковене, — продолжал Сандерс, — духовным лидером является верховная жрица, хотя жрец часто управляет внешними делами группы». [628] В этом он находился под влиянием слов Гарднера в «Значении колдовства» и «Старых законах», которые были описаны ранее. Фактически, он воспроизвел их (и добавил много своих собственных) в книге Джун Джонс «Король ведьм». [629]

Портрет Максин Сандерс, написанный Ричардом Дойчем в «Матери экстаза», обращается к её образу до 1972–1973 годов, когда Алекс еще находился в Лондоне. В то время она заявляла ковену: «Как верховная жрица я умею проявлять сострадание и смирение; и поскольку сила лишь даётся жрице в долг через плодородие мужчины, я всегда склоняюсь перед его превосходством в совершенной любви и совершенном доверии». [630]

Эти слова подтверждают цитату из «Лекций Алекса Сандерса» выше. Они многое освещают в позиции Алекса как фактического лидера, хотя де-юре его Королева Ведьм и Верховная Жрица Максин играла главную роль. Но когда я затронул этот вопрос в собственном интервью с Максин Сандерс, она вспомнила, что отношения между ними были сложнее:

…Алекс иногда шутил так: «Помни, твоя сила тебе только одолжена», … а я всегда в тон ему отвечала: «Одолжена, но… попробуй теперь забери». Знаете, я думаю, что это у Джеральда Гарднера была проблема с эго. Он был такой… «Я в этом круге хозяин, я тут великий учитель, я великий жрец» — да нет. Думаю… думаю, это всё истолковано в ложном свете… и использовано невеждами. …речь ведь о зачатии, о рождении, о непрерывном течении — одно без другого не существует. А тут приходит кто-то и говорит: «Вот сила, и она тебе только одолжена», — да в любой нашей компании такого человека на смех бы подняли. [631]

Однако есть и другие свидетельства позиции Максин по отношению к Алексу в ранние годы александрийской викки. Например, сцена ритуала гадания с жертвоприношением животного из фильма 1969 года «Легенда о ведьмах» — там Сандерс приносит в жертву курицу. Много лет спустя Максин Сандерс в интервью языческому журналу заявила, что она была категорически против этого действия, но оно всё равно состоялось несмотря на протест верховной жрицы. [632]

Джанет Фаррар, посещавшая ритуалы Сандерсов в этот период, вспоминает, что «Алекс в ковене доминировал» до такой степени, что в ритуале он сам читал «Наказ Богини», традиционно произносимый верховной жрицей, заменяя «я» на «она» в частях, которые относились к Богине. [633] Это не значит, что Алекс полностью затмевал Максин, поскольку «когда она [активно] участвовала [в ритуале], то проявляла яркое присутствие». [634] Описания Максин середины 1970-х годов, после отъезда Алекса в Сассекс, изображали ее как человека «железной воли…абсолютного монарха среди ведьм», и Рональд Хаттон далее писал о её «проницательном уме, практичности и обаянии». [635]

Однако роль Алекса в 1960-х и самом начале 1970-х годов не следует недооценивать. Между декабрем 1969 и июнем 1970 года Стюарт Фаррар взял у него интервью на фоне обвинений в мошенничестве со стороны гарднерианских верховных жриц Патрисии Кроутер и Элеонор «Рэй» Боун. В нём Сандерс утверждал что «Рогатого Бога часто игнорируют, и это аморально. Будто виккой управляют женщины, а женщины с такими желаниями не подходят на роль верховных жриц Ремесла. Они играют — но это не игра прекрасной молодой Богини; это игра средневековой карги». [636]

Возникает вопрос: как можно объяснить рост и развитие викки между 40-ми и 60-ми годами? Традиционно этот период считается пиком секуляризации на Западе. Восторжествовала «постепенная замена специфически религиозного сознания (которое могло варьироваться от талисманов, ритуалов, заклинаний или молитв до широко вдохновлённого духовно этического сознания) эмпирической, рациональной, инструментальной ориентацией». [637]

В таком контексте викка могла показаться продолжением викторианского, эдвардианского и межвоенного оккультизма, рассмотренного в предыдущих главах — или, напротив, их развитием? Как мы видели, на Джеральда Гарднера определенно повлиял Кроули, а это связывает раннюю викку с британским оккультизмом конца XIX и начала ХХ веков. Более того, Гарднер был глубоко погружен в оккультную среду Лондона. Таким образом и созданная им система основывалась на более ранних моделях той же оккультной сцены. Оттуда и миф о матриархальной предыстории, и трактовка Маргарет Мюррей периода европейской охоты на ведьм. Валиенте, Бауэрс и Сандерс также находились под влиянием всего вышеперечисленного.

Гарднерианская и александрийская викка, а также группа Бауэрса во многом были продолжением более ранних форм британского оккультизма. Каллум Браун утверждал, что секуляризация, или дехристианизация в Британии, была не длительным многовековым процессом, а скорее резким и интенсивным событием, начавшимся в 1960-х годах. [638] Но хотя государство за последние двести лет определенно взяло на себя многие религиозные функции, которые ранее были исключительной прерогативой церкви, «неясно, почему это должно способствовать упадку религиозных верований или практик как таковых». [639]

Британское общество на самом деле сохраняло религиозные верования при снижении формальной религиозной практики — вера без принадлежности, как выразилась социолог Грейс Дэви. [640] В этом социальном климате процветали «альтернативные» формы религиозности (и среди них викка и неоязычество). [641] Как утверждал Кристофер Партридж, западная культура с 1960-х годов «не становилась менее религиозной, а скорее — по ряду причин — становилась иначе религиозной». [642]

Эти процессы также повлияли на британских виккан, поскольку развитие радикального феминистского дискурса в Северной Америке и Британии побуждало многих феминисток присваивать образ ведьмы и веру в Богиню. Хотя у ранней викки были свои жрицы и собственная Богиня, она отнюдь не была феминистской, и власть в основном находилась в руках мужских фигур — таких как Гарднер, Сандерс и Бауэрс.

С началом нового десятилетия ситуация стала меняться. Следующие главы покажут, как в США и Британии начали появляться новые, явно феминистские интерпретации викканской структуры, и разнообразные способы, которыми британские виккане и язычники, происходящие от викки, реагировали на возникающие радикальные и культурные феминистские дискурсы в 1970-х-1980-х годах.

Примечания

[562] Hutton, Triumph, 312; Robert Cochrane, «The Craft Today,» Pentagram 2 (November 1964): 8.

[563] В своих личных записях от 8 марта 1966 года и 8 июня 1981 года Дорин Валиенте утверждала, что истинное лицо Талиесина — Тони Мелахрино. Цитируется по Doyle White, «Robert Cochrane and the Gardnerian Craft,” 209.

[564] Hutton, Triumph, 312–313.

[565] Evan John Jones, Robert Cochrane and Michael Howard (eds.), The Roebuck in the Thicket: An Anthology of the Robert Cochrane Witchcraft Tradition (Milverton: Capall Bann, 2001), 10.

[566] Robert Cochrane, «The Faith of the Wise,» Pentagram 4 (August 1965): 13–14.

[567] См. письмо №. 3 от Бауэрса к Грею в Robert Cochrane, Evan John Jones and Michael Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters: An Insight into Modern Traditional Witchcraft (Milverton: Capall Bann, 2002), 77.

[568] Doyle White, «Robert Cochrane and the Gardnerian Craft,” 205–224.

[569] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 31.

[570] Ibid., 32; Письмо Роя Бауэрса Рону Уайту и Робину Гинту, 9 марта 1962 г. Воспроизведено как Appendix I Document C1Rite of Initiation (Letter) in Ibid., 410–411.

[571] Ibid., 49.

[572] Valiente, The Rebirth of Witchcraft, 128; John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 78–79.

[573] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 79.

[574] Valiente, The Rebirth of Witchcraft, 122; John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 80.

[575] Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 13.

[576] См. письмо №. 6 от Бауэрса к Джо Уилсону Ibid., 50–51.

[577] Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 163.

[578] Jones, Cochrane and Howard (eds.), The Roebuck in the Thicket, 19.

[579] Ibid., 17.

[580] Ibid., 22, 23, 36, 37.

[581] Ibid., 45.

[582] См. письмо №. 6 от Бауэрса к Джо Уилсону в Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 51.

[583] Ibid., 51–52.

[584] Ibid., 52.

[585] Ibid.

[586] Ibid., 53.

[587] Ibid., 53.

[588] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 22.

[589] См. письмо №. 8 от Бауэрса к Грею в Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 109.

[590] Ibid., 112.

[591] См. Appendix I Document A1 in John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 370.

[592] См. Appendix I Document A2 in Ibid., 372–373, 379.

[593] См. Appendix I Document A4 in Ibid., 390–394.

[594] Письмо X от Роя Бауэрса к Уильяму Г. Грею, доступно на http://www.cyberwitch.com/bowers/bill.pdf . Accessed 27 March 2015.

[595] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 26. Письмо представлено в Appendix I Document H Finding the Bridge 1962–3, in Ibid., 433–436.

[596] См. письмо №. 3 от Бауэрса к Грею в Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 76.

[597] Ibid., 77.

[598] См. письмо №. 6, от 27 мая 1964 года, от Бауэрса к Грею в Cochrane, Jones and Howard (eds.), The Robert Cochrane Letters, 94.

[599] См. письмо №. 8 от Бауэрса к Грею Ibid., 111–112.

[600] Valiente, The Rebirth of Witchcraft, 121.

[601] См. запись от 8 ноября 1966 года в неопубликованных записных книжках Дорин Валиенте. Цитируется по John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 96.

[602] Ibid., 99.

[603] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 96, 102, 114.

[604] Ibid., 96.

[605] Ibid., 122.

[606] Ibid., 97. Джон Монмутский приводит цитату из дневника Рона Уайта, чтобы предположить, что Уортингтон также был посвящен в Королевский Виндзорский Ковен 18 декабря 1966 года и продолжал активно участвовать в его деятельности до конца февраля 1969 года. Ibid., 114, 120.

[607] Ibid., 99. Летом 1967 года Оуэн основала группу потомственных колдунов, в которую вошли несколько членов ее собственной семьи и два человека, пожелавшие присоединиться к Регентству» Группа стала известна как Y Plant Bran. Оуэн продолжала посещать ритуалы Регентства до сретения1968 года. Ibid., 110–111.

[608] Ibid., 100, 104–105.

[609] Ibid., 107–108.

[610] John of Monmouth, Genuine Witchcraft is Explained, 111.

[611] Ibid., 113.

[612] Ibid., 121, 123.

[613] Hutton, Triumph, 330, 331.

[614] Hutton, Triumph, 320. В течение десятилетий Кроутер заявляла о своей принадлежности к этому тексту, и фрагменты из него дважды публиковались в книгах, но в начале 2000-х годов она отправила фотокопию письма Рональду Хаттону, который подтвердил его подлинность. Patricia Crowther, One Witches World (London: Hale, 1998), 63-64; Ronald Hutton, «A Dialogue With Patricia Crowther,» Pagan Dawn (Samhain 2002), 23.

[615] Hutton, Triumph, 320.

[616] Ibid., 321–322. Хотя Патрисия Кроутер поставила под сомнение версию, изложенную Копански и Сандерсом, нет никаких сомнений в том, что именно так они представлялись Гарднеру.. Ibid., 322-323.

[617] Hutton, Triumph, 323, 330, 339.

[618] Ibid., 324, 325.

[619] Ibid., 331.

[620] Ibid, 326–327.

[621] Ibid., 328; June Jones, King of the Witches: The World of Alex Sanders (New York: Coward-McCann, 1969).

[622] Elizabeth Guerra and Janet Farrar, Stewart Farrar: Writer on a Broomstick (Cheltenham: Skylight Press, 2013 [2008]), 93, 94, 96.

[623] Hutton, Triumph, 328.

[624] In Stewart Farrar, What Witches Do: A Modern Coven Revealed (Robert Hale: London, 2010 [1971]), 191.

[625] Ibid., 22, 58.

[626] Jimahl di Fiosa, A Coin for the Ferryman: The Death and Life of Alex Sanders (Logios, 2010), 82–83.

[627] Alex Sanders, The Alex Sanders Lectures (New York: Magickal Childe, 1984), iii.

[628] Sanders, The Alex Sanders Lectures, 9. В беседе, которую он провел 15 октября 1970 года и которая была записана Стюартом Фарраром, Сандерс также отметил, что «поскольку Ремесло матриархально, роль Верховной жрицы является доминирующей», но отношения между ней и Верховным жрецом были описаны в соответствии с более эгалитарной линией: «Верховный жрец и Верховная жрица в равной степени разделяют работу по обучению и поддержанию контактов с другими ковенами». В Farrar, What Witches Do, 185.

[629] Johns, King of the Witches, 153–166.

[630] Richard Deutch, The Ecstatic Mother: Portrait of Maxine Sanders Witch Queen (London: Bachman & Turner, 1977), 100.

[631] Личное интервью с Максин Сандерс, проведенное 29 января 2013 года.

[632] Guerra and Farrar, Stewart Farrar, 93.

[633] Ibid., 102; di Fiosa, A Coin for the Ferryman, 115.

[634] Guerra and Farrar, Stewart Farrar, 102.

[635] Hutton, Triumph, 330.

[636] Farrar, What Witches Do, 217. Следует отметить, что этот материал, который был включен в качестве приложения к четвертому изданию «Чем занимаются ведьмы» Джанет Фаррар, которая «значительно» сократила общий объем интервью и переписала некоторые высказывания Сандерса, которые отражали его «сильный манчестерский диалект», чтобы «сделать их более понятными». Ibid., 191.

[637] Steve Bruce, God is Dead: Secularization in the West (Malden: Blackwell, 2002), xii.

[638] Callum Brown, The Death of Christian Britain: Understanding Secularization 1800–2000 (London: Routledge, 2001).

[639] J.C.D. Clark, «Secularization and Modernization: The Failure of a ‘Grand Narrative’,” The Historical Journal 55:1 (2012), 167.

[640] Grace Davie, Religion in Britain Since 1945: Believing Without Belonging (Oxford: Blackwell, 1994).

[641] Kennet Granholm, “Sociology and the Occult,» in Christopher Partridge (ed.) The Occult World (New York: Routledge, 2015), 727.

[642] Christopher Partridge, «Occulture is Ordinary,» in Egil Asprem and Kennet Granholm (eds.), Contemporary Esotericism (London: Equinox, 2013), 116.