«Жрица, ведьма и женское движение», глава 1: Герметический орден Золотой зари

От  Редакции. Ну что, катабач, соскучился ли ты по феминитивам, гомосексуалитивам и прочим сатанизмам, истинно экстремизмам с сфере грамотности?! Потому что наши кураторки, кураторессы и кураторицы из Западной Земли (в смысле майринковском, конечно же, зелёном!) с одной стороны и конфидентки, конфидентессы и конфидентицы из Сатанинской Партии Пидоров (пидоресс?) и Жидов (жидесс?) с другой таки сподвигли нас продолжить перевод блестящей диссертации «Жрица, ведьма и женское движение» Шай Ферраро из университета Тель-Авива.

Выкладываем третью её часть, посвящённую женщинам в Герметическом ордене Золотой Зари!

Хотя у фундамента и затем у руля Ордена стояло трое мужиков, у его истоков стояла небезызвестная Кингсфорд (главу про которую мы скоро восстановим, stay tuned), а в самом Ордене женщины играли важную роль, нередко занимая высокие посты, посвящая других членов организации, присваивая им звания или распределяя обязанности. Влияние их было таково, что иногда и за замечания уровня «вот же бабская склока» в адрес членов Ордена можно было и на мороз вылететь. Ну и кроме того ЗЗ, как организация прогрессивная, был пронизан связями с феминистками и суфражистками. В общем, интереснейший материал, сатанизмы!

fr.Chmn

Влияние Кингсфорд на формирование Герметического ордена Золотой Зари очевидно из того, что свой перевод «Разоблаченной каббалы» (1887) Макгрегор Мазерс посвятил «с большим удовольствием… авторам «Совершенного пути»… превосходной и замечательной книги». [199] Мойна, жена Мазерса, заявила в издании «Разоблаченной каббалы» 1926 года, что «Золотая Заря» была под особым влиянием Кингсфорд и ее герметического общества. [200] Уильям Уинн Уэсткотт в своей «Исторической лекции о происхождении Золотой Зари» отметил Кингсфорд и Блаватскую как «великих герметисток и теософок последнего времени». [201] И Мазерс, и Уэсткотт читали лекции во время сессии Герметического общества в 1886 году о «Каббале» и о «каббалистической книге Сефер Йецира». [202]

О личной жизни Мазерса известно мало. Он взял фамилию Макгрегор, ложно утверждая, что является потомком ярого якобита из Гленстре Йена Макргрегора. У Уэсткотта было медицинское образование, и в 1881 году он был назначен на должность судмедэксперта Северо-Восточного Лондона и Центрального Мидлсекса. Оба начали свою оккультную «карьеру» с масонства (Уэсткотт в 1871 году и Мазерс в 1877 году), перейдя затем в «Общество розенкрейцеров Англии» (SRIA) в начале 1880-х. [203] Основанное в Лондоне примерно в 1865–66 годах, SRIA было эзотерической организацией масонов, проявлявших интерес к изучению оккультизма — особенно каббалы и масонской символики — с явно христианской точки зрения. [204] Сегодня ученые признают его важное влияние на «магические познания и интерес… оккультистов начала и середины [XIX] века до основателей Золотой Зари». [205]

В 1882 году Уэсткотт являлся генеральным секретарем SRIA, и примерно в то же время он познакомился с Мазерсом. [206] Совместно с доктором У. Р. Вудманом (1828–1891) — верховным магом SRIA — они собирались создать практический орден, ориентированный на западный эзотеризм. В 1887 году Уэсткотт утверждал, что получил от пожилого ученого-масона шифрованную рукопись, в которой был черновик ритуальных посвящений, а также имя и контактная информация немецкой адептки Фрейлин Шпренгель. Она, по словам Уэсткотта, разрешила ему основать британское отделение оккультной организации под названием Goldene Dämmerung. [207]

Хенрик Богдан недавно предположил, что, «заявив, что у истоков «Золотой Зари» стояла женщина, Уэсткотт бросил вызов викторианскому представлению о том, что она не способна была бы властвовать над мужчинами». [208] Это мнение подкрепляется тем, что в своей «Исторической лекции о происхождении Золотой Зари» Уэсткотт объяснил, что в «шифрованной рукописи» Ордена несколько раз упоминаются «слова “он или она”…, что указывает, что в древности, как и в наши дни, женщины достигали в Орденах высоких званий и постигали их самые тайные знания». [209] В более ранней статье, написанной между 1886 и 1888 годами, Уэсткотт сетовал: «очень низкое положение женской культуры в древнем мире и в средние века, без сомнения, способствовало исключению женщин из мистических обрядов и активного участия в религиозных церемониях… [вплоть до] полного исключения всех женских фигур, форм и стадий из представления о высших силах, ангелах, архангелах и эманациях Божества». [210] Уэсткотт явно не верил в то, что эта ситуация должна продолжаться: «если мы собираемся создать новую форму скрытого богослужения, [исключение женщин] вряд ли допустимо в нынешнее благодатное время, и, конечно, ничем не обосновано». [211]

Очевидно, что Уэсткотт придерживался прогрессивных взглядов в отношении «женского вопроса» поздневикторианского периода. В статье, прочитанной в Ложе Блаватской Теософского общества и изданной в «Люцифере» в 1891 году, он также отметил, что «женская доля чаще труднее, чем мужская». И подверг Талмуд критике за утверждение, что мужчины могут переродиться женщинами в наказание за земные грехи в прошлой жизни: «Возможные мужские и женские жизни альтернативны и дополняют друг друга, — писал Уэсткотт, — каждая из них дает необходимый опыт». [212]

В марте 1888 года, через две недели после безвременной кончины Кингсфорд, Вудман, Уэсткотт и Мазерс основали в Лондоне Герметический орден Золотой Зари. Вудман, который был занят делами Общества розенкрейцеров Англии, оставался в тени Уэсткотта и Мазерса, и его «роль в процессе, казалось, заключалась в том, чтобы просто передать власть верховному магу SRIA». [213] Уэсткотт обеспечил главное связующее звено между эзотеризмом XIX века и ЗЗ, дал Ордену герметические, неоплатонические, масонские и розенкрейцерские корни и разработал его первоначальную структуру «путем изобретения и присвоения». И в то же время, «именно необычайно талантливый Макгрегор Мазерс наделил его разумом и духом, превратил эзотерическое общество в ассоциацию практикующих магов». [214]

Ученые описали Орден как «доминирующую оккультную организацию той эпохи… [построенную вокруг] уникальной формы церемониальной магии, которая опиралась на устоявшуюся магическую традицию, но включала новые элементы, что привело к трансформации западной магии, последствия которой ощущаются до сих пор». [215] Кроме того, Орден «служил центром большей части оккультной и эзотерической деятельности, имевшей место в конце XIX века, поскольку его члены были связаны с несколькими другими современными эзотерическими обществами». [216] К февралю 1889 года к Ордену присоединились около 60 мужчин и женщин, а к 1896 году в пяти храмах были посвящены более 300 членов. [217] Орден привлекал талантливых писателей и художников с богатым воображением (У. Б. Йейтс, Генри Марриотт Пейджет и Эдит Блэнд), а также авторитетных врачей, юристов и бизнесменов. [218] Основание ЗЗ стало примером широко распространенной тенденции, которая продолжалась в 1890-х годах — «появление новой эзотерической духовности и распространение духовных групп и идентичностей», которые продолжали множиться в течение первого десятилетия ХХ века параллельно с увеличением числа оккультных организаций, книг и периодических изданий. [219] Другой важной особенностью ЗЗ был «переход от одиночной магической практики к групповым ритуалам», что можно заметить в Переходящих свитках Второго Ордена. [220]

Изначально ЗЗ состояла из одного ордена, и к лету 1890 года несколько посвященных прошли весь путь через ступени и учения Внешнего, или Первого Ордена. Чтобы удовлетворить потребность в более практической работе, Магрегор, Уэсткотт и Мойна Мазерс начали создавать ритуал посвящения в обряды Второго, Внутреннего Ордена, основанный на мифе о смерти и воскресении Кристиана Розенкрейца. [221] В то время как Первый Орден был «в первую очередь озабочен распространением эзотерической и магической теории среди своих членов», Второй Орден, основанный в 1891 году, постепенно стал «ядром магических ритуалов и практики Золотой Зари». [222] Практическая деятельность Второго ордена, официально именуемого Ordo Rosae Rubae et Aurae Crucis, включала «изготовление и освящение [магических] орудий; [призыв] и изгнание [элементальных] существ; [практику] дивинации с помощью астрологии, геомантии и таро; енохианскую магию; видения духов и астральную проекцию». [223]

В первом официальном документе ордена четко указывалось, что членство требует «веры в Единого Бога», а в его «формальной клятве» ясно давалось понять, что «кандидат, если и не христианин, должен быть готов проявлять интерес к христианству». [224] Однако представление о Божестве и Ордене включало женский аспект наравне с мужским, и «таким образом отличалось от ориентированного на мужчин традиционного христианства западной культуры». [225]

Алекс Оуэн ясно дала понять, что расцвет «нового» оккультизма 1880–1890-х годов произошел одновременно с расцветом других «новых» движений и социальных идентичностей, таких как «Новая женщина». [226] Хотя большинство феминисток не обязательно увлекались оккультизмом, им «было нетрудно привлечь тех участников движения за избирательное право, чьи политические устремления были тесно связаны с альтернативным моральным и духовным видением мира». Оккультизм конца XIX века с его акцентом на практической магии и оттачивание Воли как «неотъемлемого атрибута мага независимо» от его или ее пола предоставили женщинам возможность выйти за рамки пассивности медиума или мистика, «которые были задуманы как отказ от себя…»

Магия и мистицизм тонко закодированы по гендерному признаку, причем магия — «интеллектуальная, агрессивная, научная» — предполагала мужской статус. [227] Это прекрасно проиллюстрировано в Форме заявления о вступлении в Орден, в которой говорилось, что его Руководители «не желают принимать в качестве кандидатов лиц, привыкших подчиняться в качестве Медиумов экспериментам с гипнозом, месмеризмом или спиритуализмом; или которые обычно позволяют себе впадать в полностью пассивное состояние Воли». [228] Переходящий свиток №5, написанный доктором Эдмундом Уильямом Берриджем (1843–1923), далее раскрывает историю «Женщины, надеявшейся развить себя духовно, позволившей себе стать пассивным медиумом… ее здоровье начало ухудшаться… и после затяжной болезни она умерла». [229] Сам Уэсткотт представил медиума как «негативное существо, жертву всякого дурного влияния и любого, кто испытывает пагубную страсть… лжеца или жертву самообмана, марионетку любой элементальной силы и пагубной энергии, направленной не туда». [230]

Хенрик Богдан утверждает, что «мужчины и женщины проходили одни и те же ритуалы, не существовало должностей, недоступных для представителей любого пола». [231] Как указано в первом официальном документе ЗЗ, «любой одобренный кандидат, мужчина или женщина», мог получить посвящение в мистерии ордена. [232] В своем переводе «Книги священной магии Абрамелина» Мазерс отметил в примечании: «В наши дни многие из тех, кто глубоко изучает каббалу — женщины, как замужние, так и незамужние». [233] В письме Ф. Л. Гарднеру его соучредитель по Ордену Уильям Александр Эйтон (1816-1909) поддержал участие женщин в магии и заявил, что «некоторые из наших участниц — очень продвинутые. А самая продвинутая, я думаю — представительница еврейского происхождения. [Магия]… это то, чем нужно заниматься вместе, особенно мужу и жене». [234]

Лондонский храм Исиды-Урании за первый год своего существования принял в свои ряды 32 человека, из них 9 женщин. Из 28 человек, принятых в течение следующих двух лет, их было уже 15. Женщинами были более половины нов8ых адептов, инициированных в 1891 и 1892 годах, и они составляли треть от общего числа посвященных во всех храмах Ордена в течение первых 8 лет его существования. [235] Сохранившиеся записи о Втором Ордене показывают, что около половины его членов были женщинами, предполагая, что «женщины в целом были более активными, чем их братья, и… имели тенденцию продвигаться выше в иерархии Ордена». [236]

Однако следует также отметить, что посвященные женщины все ещё подвергались влиянию некоторых установок, ограничений и гендерных ролей, которые преобладали в викторианском обществе. Например, Уэсткотт однажды выразил свое недовольство тем, что многие «леди-участницы» хотели регулярно пользоваться Гробницей адептов и безуспешно пытались «ввести различные запреты». [237] Кроме того, некоторым посвященным женщинам была поручена регулярная уборка помещений Лондонского храма. [238] Во время визита Хорниман в Храм Гора в Брэдфорде, один из ветеранов, Ф. Д. Харрисон, на церемонии посвящения вел себя беспокойно и назвал недавнее исключение конкретной посвященной женщины (которая поссорилась с Мойной Мазерс) «простой женской перепалкой». Правда, он был исключен из Ордена после того, как Хорниман представила свой отчёт Вождям. [239]

Алекс Оуэн отметила, что в отличие от большинства британских медиумов-спиритуалистов 1860–1870-х годов, женщины Золотой Зари были склонны публично отстаивать взгляды, которые «в той или иной степени можно охарактеризовать как прогрессивные». [240] Мэри К. Грир, авторка книги «Женщины Золотой Зари: бунтарки и жрицы» выделила в своей книге четырех женщин-членок Ордена. За исключением ирландской революционерки Мод Гонн, [241] трое других — Мойна Мазерс, Анни Хорниман, Флоренс Фарр — заняли в нем видные и влиятельные должности. Многие лекции по знаниям Второго Ордена были написаны женщинами-участницами: Флоренс Фарр и Мойной Мазерс. Мазерс, исполнявшая обязанности Провозвестницы Парижского храма богини Ахатур [вариация имени богини Хатхор — прим.Ред.] с 1893 года, написала 4 из 36 Переходящих свитков Ордена. [242]

Мазерс, урожденная Мина Бергсон, родившаяся в 1865 году, была сестрой французского философа еврейского происхождения и будущего нобелевского лауреата Генри Бергсона (1859–1941). Бергсон поступила в школу искусств Слейда в 15 лет. Там ей была присуждена стипендия и четыре сертификата за заслуги в рисовании. В 1887 году она встретила Сэмюэля Лидделла Макгрегора Мазерса в Британском музее, а год спустя она стала первой посвященной Герметического ордена Золотой Зари, взяв девиз Vestigia Nulla Retrorsum. В конце концов, Бергсон и Мазерс поженились в 1890 году. Мина сменила имя на Мойну Мазерс. [243] Брак так и не был совершен, поскольку Мойна считала все «сексуальные связи чудовищными» и ее муж разделял эту точку зрения. [244] В интервью, проведенном в Париже в 1899 году, Мойна Мазерс поделилась своим мнением о роли женщины в религии:

В основе древних верований лежит идея жрицы. Только в наше эфемерное время ею пренебрегли… Что мы находим в современном развитии религии, заменяющей идею женщины, жрицы? Когда религия символизирует вселенную с помощью Божественного Существа, нелогично упускать женщину, основную половину вселенной и создательницу другой половины, мужчины. Как мы можем надеяться, что мир станет чище и возвышеннее, если исключаем из Божественного, высшего начала ту часть его природы, которая представляет одновременно способность получать и отдавать, саму любовь и её высшую форму — символ всеобщей симпатии? Вот где проявляется магическая сила женщины. Она находит свою силу в союзе с благоприятными энергиями Природы… Женщина — чародейка, рожденная Природой из-за своей большой природной чувствительности и естественной склонности к общению с возвышенными силами, такими, как разумные обитатели воздуха, земли, огня и воды. [245]

Еще одна женщина, отмеченная в исследовании Грир — Анни Хорниман, английская театральная меценатка и основательница театра Эбби в Дублине. Она сыграла «важную, хотя и недооцененную роль в возрождении ирландского театра на рубеже веков» [246] и была близкой подругой Мины Бергсон с октября 1882 года. Хорниман приняли в Золотую Зарю в январе 1890 года после обучения психологическим техникам и астрологии у Макгрегора Мазерса и Бергсон. [247] Хорниман и Флоренс Фарр — о которых подробнее будет сказано ниже — были первыми посвящены во Второй Орден. [248] Грир пишет, что «[в] качестве демонстрации ее особых отношений с Мазерсом, [Хорниман]… была поставлена задача дисциплинировать двух членов Храма Гора в Брэдфорде». Этот поступок привел в негодование других посвященных, которые «были в ярости от того, что им помешала женщина». [249]

Хорниман более года служила младшей Провозвестницей Храма Исиды-Урании при Уэсткотте в 1892 году и начале 1893 г. [250] После того как Мазерсы переехали в Париж, Анни Хорниман, которая финансировала деятельность пары во Франции, взяла на себя руководство лондонской штаб-квартирой ЗЗ вплоть до 1896 года, когда ей уволил Мазерс. [251]

Хорниман поддерживала движение феминисток и участвовала в кампании суфражисток. Так, в августе 1909 года Джордж Бернард Шоу написал Хорниман о возможности приобретения некоторых костюмов, нужных для ее театра, у «общества женского избирательного права». [252] В 1911 году суфражистка Эммелин Панкхерст отправила Хорниман письмо, написанное от имени ее Женского общественно-политического союза, в котором она поздравила Хорниман с получением после долгой, но успешной борьбы лицензии на продажу напитков в её театра Гэйети. Она выразила надежду, что театр продолжит быть успешным в художественном плане и добьётся успеха финансового, а также похвалила Хорниман за ее работу в области драматического искусства, заметив: «Особое удовольствие мне доставляет то, что вы женщина». [253]

В ноябре 1916 года Хорниман получила письмо от президента Национального союза женских обществ избирательного права Миллисент Геррет Фосетт (1847–1929). В письме говорилось о «величайшей необходимости, учитывая нынешнюю политическую ситуацию, заручиться общественной поддержкой всех, кто отстаивает избирательное право женщин, и особенно заручиться поддержкой выдающихся сторонников движения в газетах». [254] Поэтому Фосетт попросила Хорниман опубликовать статью, которую Исполнительный комитет поместил бы в центральной прессе. [255]  Еще Хорниман поддерживала контакт с антиковедкой (и феминисткой) Джейн Эллен Харрисон (1850-1928). [256]

Третий персонаж, описанный в романе Грир «Женщины Золотой Зари» — актриса и феминистка Флоренс Фарр. Фарр получила имя в честь пионерки сестринского дела Флоренс Натингейл (1820–1910) от отца, известного сторонника равного образования и профессиональных прав женщин. [257] С 1877 по 1880 год Фарр училась в колледже Королевы в Лондоне — первом женском колледже в Англии. [258] Уильям Батлер Йейтс представил ее чете Мазерс в доме мадам Блаватской, и она прошла тайное посвящение в Золотую Зарю в июле 1890 г. [259] В течение года Фарр исполняла обязанности Младшей Канцелларии, а после смерти Вудман была назначена Канцелларией Храма Исиды-Урании, что де-юре сделало ее одной из трех Руководителей Ордена (хотя де-факто Мазерс оставался единоличным лидером). [260]

После отставки Уэсткотта с поста Провозвестника в марте 1893 года Флоренс Фарр была назначена Провозвестницей. Этот пост возлагал на нее «ответственность за все ритуалы, призывы и учения, а также должность личного представителя Мазерса в Англии». [261] Когда Мазерс в 1894 году решил минимизировать полномочия Уэсткотта во Втором Ордене, он назначил двух мужчин и двух женщин — Перси Баллока, доктора Эдварда Берриджа, Анни Хорниман и Флоренс Фарр — в качестве служащих, которые должны были подчиняться непосредственно ему. [262] В 1897 году, когда Уэсткотт окончательно отказался от участия в делах Ордена, Фарр стала главным адептом в Англии и руководила Храмом Исиды-Урании, а также «преимущественно мужскими храмами Гора в Брэдфорде, Осириса в Уэстон-супер-Маре и Амен Ра в Эдинбурге». Фарр «вела занятия и читала лекции, вела протоколы экзаменов и присваивала должности, а также отвечала за церемонии посвящения в различные степени». [263]

Интересно, что Фарр утверждала, что «вступила в контакт» в декабре 1895 года с тем, кого она описала как «египетского адепта» женского пола, принявшего форму маленькой статуэтки. Произошло это когда она проводила в Британском музее исследования для своей книги «Египетская магия», которую выпустила в следующем году. [264] Фарр была убеждена, что знания, продемонстрированные Адептом, предполагали, что у неё была степень, сопоставимая с 8=3 — выше, чем у самого Мазерса. Как отметила Мэри К. Грир, «это был первый случай, когда среди английских магических и теософских лож Тайный Вождь проявился как женщина, и, следовательно, впервые учения были доступны из уст женщины». [265] Каролин Талли недавно подчеркнула, что, хотя гроб, в котором упокоилась «адептка» Фарр, на самом деле принадлежал Мутаммену, Певице бога Амона времен XIX или ХХ династии, мумия в нем на самом деле была телом человека, жившего в римский период, «чья одежда была набита так, чтобы имитировать женские черты, такие как грудь и округлые бедра». [266] Викторианке Фарр этот факт был неизвестен и вряд ли он имеет значение для целей этой диссертации.

Важно, что Фарр сочла необходимым ввести в Орден женщину-Тайного Вождя. Она проконсультировалась с Мазерсом, который написал, что тоже считает женщину-египтянку адептом 8=3 степени и это делает её одним из Тайных Вождей Ордена. Он позволил Фарр создать группу Второго Ордена для работы с этим Адептом. [267] Этот внутренний круг был известен как «Группа сферы», которая состояла из 12 членов Ордена, которые в течение примерно трех лет встречались еженедельно и занимались в основном астральной проекцией. [268] Группа впервые использовала фигуру египетского адепта в центре Сферы, однако описания этой фигуры разнились: по словам члена группы Р. У. Фелкина, Адепт был мужчиной. Кроме того, Джеральд Йорк, написал, что Фредерик Ли Гарднер (который, возможно, не принадлежал к первоначальной группе Фарр) аналогичным образом описал это существо как мужчину. В конце концов членов Ордена не удовлетворило использование египетской символики внутри группы, и ее второе воплощение в начале 1901 года было сосредоточено на образе Святого Грааля. [269]

Вспоминая Фарр, Бернард Шоу говорил, что «она яростно нападала на викторианскую мораль, особенно в вопросах сексуальности и быта». [270] В 1910 году Фарр опубликовала некоторые из своих идей по этим вопросам в журнале «Современная женщина». Это была несколько устаревшая переработка материалов, над которыми Фарр «работала более десяти лет» и которые были ранее опубликованы в журнале «Нью Эйдж». [271] В «Современной женщине» Фарр утверждала, что ХХ век должен стать «веком женщины». Она должна пробудиться от долгого сна и войти в свое царство. [272] Стремление к избирательному праву, отмечала Фарр, дает женщинам «способность постоять за себя, освободившись от веры в защиту мужчин. Это дает им надежду друг на друга. Это учит их говорить за себя и раскрывать… неординарность своих ресурсов». [273]

Фарр призвала к открытию большего числа высокооплачиваемых работ для женщин и потребовала оплаты за домашнее хозяйство и воспитание детей, в то же время поддерживая право некоторых женщин отказаться от материнства. [274] Критикуя и законы о разводе, и институт брака, Фарр заявила, что «любая честная женщина идет по жизни, терпя любовь мужчины, о котором по возможности заботится, тогда как он поздравляет себя с тем, что нашел добродетельную жену». [275] Однако далее она комментирует, что «брак — это институт, который следует не уничтожить, но исправить». [276] Фарр также атаковала сексуальные нравы викторианской и эдвардианской эпохи, указав на «глупый заговор молчания, который заставляет школьников и школьниц бороться с ранними искушениями в жизни без единого предупреждения от ответственных людей, изучавших тему секса». [277]

Фарр отсылала своих читателей к книгам, подробно описывающим «матриархальные обычаи». [278] Она дружила с Джейн Эллен Харрисон, чьи «Пролегомены к изучению греческой религии» 1903 года впоследствии оказали влияние на сторонников феминистского мифа о матриархальной предыстории в 1970–1980 годах. [279] В рамках своего видения ХХ века как «Века женщины» она написала, что «женщины впервые со времен матриархального периода проявляют интерес к общественным делам». [280] Фарр идеализировала «старую матриархальную деревенскую общину», в которой «хорошо, достойно велись дела без всякого института семьи», причём «не было разговоров об отцах». Хотя и отрицала возможность её применения в западном обществе. [281] На нее повлияла книга Дж. Ф. Хьюитта «Правящие расы доисторических времен» (1894), отрывки из которой она подробно цитировала еще в 1900 году. [282]

Герметический орден Золотой Зари, каким бы важным оккультным обществом он ни был, в конце концов распался из-за борьбы за власть. В 1900 году Мазерс объявил, что учредительные документы Первого Ордена — шифрованная рукопись, представленная Уэсткоттом, — были подделаны последним, и после независимого расследования, проведенного лондонскими членами Второго Ордена, разъярённый Мазерс отправил Алистера Кроули восстановить его власть и вернуть лондонскую штаб-квартиру Ордена. После того как Кроули, чьё парижское посвящение Мазерсом во Второй Орден оспорили лондонские члены, не смог закрепить за собой помещение, Второй Орден отказался от всех связей с Мазерсом и избрал собственный исполнительный комитет, который возглавили Фарр, Йейтс и Хорниман. [283] Мойна, близкая подруга Хорниман, «возможно, нашла [в браке с Мазерсом] абсолютную, беспрекословную лояльность, [которая была] ценой за то, что она стала одновременно «образцом, жрицей и пленницей». [284] Вскоре после этого разразился скандал, когда во время судебного разбирательства был выставлен на всеобщее обозрение ритуал неофитов ордена. Многие члены ЗЗ «либо разочаровавшись, либо опасаясь публичного разоблачения, вышли из Ордена в 1902 году», а те, кто остался, быстро разделились на конкурирующие группы, такие как Stella Matutina и Alpha et Omega в Лондоне, и храм Ахатхор Мазерса в Париже. [285]

 

Примечания

[197] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 140-141, 148, 156, 167-168.

[198] Pert, Red Cactus, 3.

[199] Samuel Liddell MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (London: Routledge & K. Paul, 1962 [1887])

[200] Moina Mathers, «Preface to the New Edition,» in Samuel Liddell MacGregor Mathers, The Kabbalah Unveiled (London: Kegan Paul, Trench, Trubner and Co., 1926), xii-xiii.

[201] William Wynn Westcott, «Historical Lecture,» in R.A. Gilbert, The Golden Dawn: Twilight of the Magicians (Wellingborough: Aquarian Press, 1983), 99-104.

[202] Pert, Red Cactus, 148.

[203] Francisco Santos Silva, «William Wynn Westcott,» in The Occult World, ed. Christopher Partridge (New York: Routledge, 2015), 234; Francisco Santos Silva, «Samuel Liddell Mathers,» in The Occult World, ed. Christopher Partridge (New York: Routledge, 2015), 247, 248.

[204] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 4. Сьюзан Джонстон Граф развивает эту мысль и утверждает, что «верования и практики Ордена… представляли собой синкретическую компиляцию из эзотерики многих культур и времен. Сюда были включены материалы из египетских, индуистских, буддистских, иудейских, христианских и греческих источников. Магия Золотой Зари была христианской, но кроме того она была иудейской и языческой». Susan Johnston Graf, Talking to the Gods: Occultism in the Work of W. B. Yeats, Arthur Machen, Algernon Blackwood, and Dion Fortune (Albany: State University of New York Press, 2015), 7.

[205] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 4.

[206] Silva, «William Wynn Westcott,» 234, 235. Собрание трудов Уэсткотта по оккультизму см.

William Wynn Westcott, A Magus Among the Adepts: Essays & Addresses (York Beach: Teitan Press, 2012).

[207] Silva, «William Wynn Westcott,» 235. На самом деле рукопись, скорее всего, была создана Кеннетом Маккензи (1833-1886) в 1880, и позднее приукрашена самим Уэсткоттом. Ibid; Robert A. Gilbert, «The Hermetic Order of the Golden Dawn,» in The Occult World, ed. Christopher Partridge (New York: Routledge, 2015), 238-239.

[208] Henrik Bogdan, «Women and the Hermetic Order of the Golden Dawn: Nineteenth Century Occultistic Initiation from a Gender Perspective,» in Women’s Agency and Rituals in Mixed and Female Masonic Orders, eds. Alexandra Heidle and Jan A.M. Snoek (Leiden: Brill, 2008), 248.

[209] Westcott, «Historical Lecture,» 99-104.

[210] William Wynn Westcott, «The Religion of Freemasonry: Illuminated by the Kabbalah,» in The Magical Mason: Forgotten Hermetic Writings of William Wynn Westcott, Physician and Magus, ed. R.A. Gilbert (Wellingborough: The Aquarian Press, 1983), 122, 123.

[211] Ibid., 122.

[212] William Wynn Westcott, «The Kabalah,» in The Magical Mason: Forgotten Hermetic Writings of William Wynn Westcott, Physician and Magus, ed. R.A. Gilbert (Wellingborough: The Aquarian Press, 1983), 86.

[213] Silva, «William Wynn Westcott,» 235.

[214] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 7, 42.

[215] Ibid., ix.

[216] Ibid., 2.

[217] R.A. Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook: The Rise and Fall of a Magical Order (York Beach: Samuel Weiser, 1997), 23; R.A. Gilbert, Revelations of the Golden Dawn: The Rise and Fall of a Magical Order (London: Quantum, 1997), 45.

[218] Alex Owen, The Place of Enchantment: British Occultism and the Culture of the Modern (Chicago: The University of Chicago Press, 2004), 3. Недавнее научное исследование популярного магического менталитета в городской Англии XIX века, в котором основное внимание уделяется низшим классам, см. Bell, The Magical Imagination.

[219] Owen, The Place of Enchantment, 4, 5.

[220] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 138, 139.

[221] Greer, Women of the Golden Dawn, 79. For the rituals of both sections of the Order, as well as various documents and Flying Rolls, see Israel Regardie, The Golden Dawn (St. Paul: Llewellyn Publications, 1997); Francis King (ed.), Astral Projection, Ritual Magic, and Alchemy: Golden Dawn Material by S.L. MacGregor Mathers and Others (Rochester: Destiny Books, 1987).

[222] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 3-4.

[223] Gilbert, «The Hermetic Order of the Golden Dawn,» 243.

[224] Quoted in Gilbert, Revelations of the Golden Dawn, 21, 23.

[225] Bogdan, «Women and the Hermetic Order of the Golden Dawn,» 258.

[226] Owen, The Place of Enchantment, 85, 276, n. 5. See also Sarah Grand, «The New Aspect of the Woman Question,» North American Review 158:448 (1894): 271-273.

[227] Owen, The Place of Enchantment, 88, 89.

[228] Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 23.

[229] King, Astral Projection, Ritual Magic and Alchemy, 48-49.

[230] William Wynn Westcott, «Man, Miracle, Magic: From the Ancient Rosicrucian Dogmata,» in The Magical Mason: Forgotten Hermetic Writings of William Wynn Westcott, Physician and Magus, ed. R.A. Gilbert (Wellingborough: The Aquarian Press, 1983), 69. Этот документ был зачитан членам храма Исиды в ГД в неустановленную дату и сохранен в Revd. W.A. Ayton. Ibid., 70.

[231] Bogdan, «Women and the Hermetic Order of the Golden Dawn,» 252.

[232] Quoted Gilbert, Revelations of the Golden Dawn, 21.

[233] Samuel Liddell MacGregor Mathers (ed. and trans.), The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage (London, John M. Watkins, 1898. Reprint New York: Dover, 1975), 55-56, 55n. Цитируется по Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 158, 159. Это замечание появилось как комментарий к утверждению автора оригинала о том, что только девственницы могут владеть магией, и его рекомендации не допускать женщин к ее изучению — из-за предполагаемых «несчастных случаев, которые они могут вызвать своим любопытством и любовью к разговорам». По мнению Мазерса, это были «очередные предрассудки». Ibid.

[234] См. письмо от 3 апреля 1894 года в Ellic Howe, The Alchemist of the Golden Dawn: The Letters of the Revd W.A. Ayton to F.L. Gardner and Others 1886-1905 (Wellingborough: The Aquarian Press, 1985), 41. По всей вероятности, это была ссылка на Мойну Мазерс, сестру еврейского философа Генри Бергсона.

[235] Owen, The Place of Enchantment, 62.

[236] Bogdan, «Women and the Hermetic Order of the Golden Dawn,» 254.

[237] Greer, Women of the Golden Dawn, 125.

[238] Owen, The Place of Enchantment, 72.

[239] Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 42-43.

[240] Owen, The Place of Enchantment, 92.

[241] Информацию о Гонне см. Margaret Ward, Maud Gonne: A Life (London: Pandora, 1990); A. Norman Jeffares and Anna MacBride White (eds.), The Autobiography of Maud Gonne: A Servant of the Queen (Chicago: The University of Chicago Press, 1995 [1994]). Ее относительно короткая деятельность в Золотой Заре см. Greer, Women of the Golden Dawn, 105, 120, 142, 150.

[242] Bogdan, «Women and the Hermetic Order of the Golden Dawn,» 254-255. Среди других посвящённых женщин были Александрина Маккензи (вдова оккультиста Кеннета Маккензи), Энн Айтон (жена преподобного и члена ЗЗ У.А. Айтона), Изабель де Стайгер (которая уже была хорошо знакома с Кингсфорд и Блаватской) и Констанс Мэри Уайльд (жена Оскара Уайльда). Owen, The Place of Enchantment, 62-63.

[243] Greer, Women of the Golden Dawn, 40-47, 55, 56.

[244] Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 116.

[245] Greer, Women of the Golden Dawn, 121-122.

[246] Owen, The Place of Enchantment, 3. Ее единственная биография, опубликованная в 1952 году, была посвящена в основном ее театральным годам в Манчестере — уже после активной деятельности в Золотом Рассвете — и посвятила всего один абзац ее «необычным культам и верованиям» в области астрологии, спиритизма и теософии. По словам Шейлы Гудди, биограф Хорниман, Рекс Погсон, «ничего не знал о ее опыте в Герметическом ордене Золотой Зари». Sheila Gooddie, “Annie Horniman and the Golden Dawn,” Cauda Pavonis 9:l (Spring l990), 4; Rex Pogson, Miss Horniman and the Gaiety Theater (Manchester: Rockliff, 1952), 19.

[247] Greer, Women of the Golden Dawn, 44, 66, 69-70.

[248] Ibid., 106.

[249] Ibid., 116.

[250] Ibid., 130. По словам Грир, «избранные члены Второго ордена были назначены тремя вождями, которые управляли Внешним орденом». Должность Провозвестника «заключалась в том, чтобы инструктировать, руководить работой Внешнего ордена и давать указания относительно ритуала». Ibid., 428.

[251] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 11.

[252] Letter from George Bernard Shaw to Annie Horniman, 28 August 1909. GB133 AEH/4/2/69/4. Находится в Annie Horniman Papers, John Rylands Library, University of Manchester.

[253] Letter from E[mmeline] Pankhurst to Annie Horniman, 5 March 1911. GB133 AEH/4/2/56. Находится в Annie Horniman Papers, John Rylands Library, University of Manchester.

[254] Letter from Millicent G[arrett] Fawcett to Annie Horniman, 9 November 1916. GB133 AEH/4/2/22. Находится в Annie Horniman Papers, John Rylands Library, University of Manchester.

[255] Letter from Millicent G[arrett] Fawcett to Annie Horniman, 9 November 1916.

[256] Undated letter from Jane E[llen] Harrison to Annie Horniman. GB133 AEH/4/2/34. Находится в Annie Horniman Papers, John Rylands Library, University of Manchester. Письмо было отправлено в ответ на предыдущую записку Хорниман, которая просила Харрисона распространить некоторые неуказанные бумаги. Ibid.

[257] Greer, Women of the Golden Dawn, 22-23.

[258] Josephine Johnson, Florence Farr: Bernard Shaw’s ‘New Woman’ (Totowa: Rowman and Littlefield, 1975), 17.

[259] Greer, Women of the Golden Dawn, 85, 86.

[260] R.A. Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 141. См. также Muriel Pecastaing-Boissière, “‘Wisdom is a gift given to the Wise’: Florence Farr (1860–1917): New Woman, Actress and Pagan Priestess,” Cahiers victoriens et édouardiens 80 (Automme 2014). Доступно на: https://cve.revues.org/1451 , accessed 1 August 2015.

[261] Greer, Women of the Golden Dawn, 130.

[262] Ibid., 149

[263] Greer, Women of the Golden Dawn, 190-191.

[264] Caroline Tully, “Florence and the Mummy,“ in Women’s Voices in Magic, ed. Brandy Williams (Megalithica Books, 2009), 15; Greer, Women of the Golden Dawn, 163.

[265] Ibid., 164.

[266] Tully, ”Florence and the Mummy,” 16.

[267] Greer, Women of the Golden Dawn, 167.

[268] R.A. Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 69. См. также заявление Флоренс Фарр о “The Workings of Sphere Group”, 17 января 1901, reprinted in Darcy Küntz (ed.), The Magical Writings of Florence Farr (Austin: Golden Dawn Research Trust, 2012), 168-171; Sharon E. Cogdill, “Florence Farr’s Sphere Group: The Secret Society within the Golden Dawn,” Cauda Pavonis 11:1 (Spring 1992): 7-12.

[269] Ibid., 7, 9, 10; Küntz (ed.), The Magical Writings of Florence Farr, 167, 172.

[270] Clifford Bax (ed.), Florence Farr, Bernard Shaw, W.B. Yeats: Letters (London: Home & Van Thal LTD., 1946), ix.

[271] Johnson, Florence Farr, 174. Greer, Women of the Golden Dawn, 338.

[272] Florence Farr, Modern Woman: Her Intentions (London: Frank Palmer, 1910), 7.

[273] Farr, Modern Woman, 17.

[274] Ibid., 19-20, 46, 63.

[275] Ibid., 33-34, 43-44. In 1907 Фарр также писала: «Бесчисленные жены, без сомнения, терпят ужасы брака без любви, и есть другие женщины, которые переносят это отвращение с помощью вина и роскоши, чтобы избежать худших страданий; … Факт в том, что женщины могут дружить со многими мужчинами и любить очень немногих; мужчины могут любить многих женщин и быть друзьями с очень немногими. Пока этот факт не будет ясно осознан, полы будут продолжать свой взаимный обман». The New Age (August 19 1907), 214-215. Quoted in Johnson, Florence Farr, 143.

[276] Farr, Modern Woman, 41.

[277] Ibid., 66.

[278] Ibid., 74.

[279] Greer, Women of the Golden Dawn, 20. Одно письмо от Харрисона к Фарр сохранилось в архиве переписки Флоренс Фарр, который находится в Senate House Library of the University of London. See Letter from Jane Ellen Harrison to Florence Farr, 22 October 1904. AL235/14.

[280] Farr, Modern Woman, 17.

[281] Farr, Modern Woman, 73-74.

[282] Florence Emery, “The Tree of Life,” in Küntz (ed.), The Magical Writings of Florence Farr, 73-74. Эта статья была опубликована в журнале из Торонто, The Lamp 4:7 (15 September 1900), 194-197.

[283] Butler, Victorian Occultism and the Making of Modern Magic, 13. Мазерс сохранил контроль над храмом Хоруса в Брэдфорде и храмом Амен-Ра в Эдинбурге. Ibid.

[284] Greer, Women of the Golden Dawn, 180. Действительно, по словам исследователя Золотой Зари Р.А. Гилберта, ее отношения с Мазерсом «были, с ее стороны, полным подчинением ему во всех оккультных вопросах». Gilbert, The Golden Dawn Scrapbook, 116.

[285] Gilbert, «The Hermetic Order of the Golden Dawn,» 244-245.