Dragon Rouge: магия Пути Левой Руки с привкусом неоязычества

От Редакции. А сегодня у нас для конфидентов — нечто особенное: мы перевели статью Кеннета Грэнхольма, доцента Стокгольмского университета, «Dragon Rouge: магия Пути Левой Руки с привкусом неоязычества». Dragon Rouge — основанный в 1989 году Томасом Карлссоном оккультный орден, объединяющий в единую практику гоэтическую каббалу, одиническую рунософию, вамачара-тантру и тифонианскую алхимию; один из известнейших сатанинских орденов. Очень многолюдная для такого профиля организация — но и очень… нехарактерная?

Dragon Rouge — вообще явление неоднозначное. С одной стороны, это орден Пути Левой Руки, всячески упирающий на «тёмную» философию, «драконические» силы, самообожествление и антиномизм, хтонические фигуры богинь и демониц — Кали, Хель, Лилит. С другой — нет, наверное, ребят более далёких от брутализма каких-нибудь девятиугольников — да что там, они даже индивидуализм Церкви Сатаны отметают как недостаточно альтруистичный; куда там говорить об отбраковке какой-нибудь.

Адепты Dragon Rouge проводят ритуалы на природе и топят за экологию и права животных; к собственным церемониям относятся с юморком; избегают типовых, сковывающих воедино практику организации элементов. При этом самый мощный всплеск заявок на членство в организации у них случился благодаря чёрному пиару местных жёлтых СМИ, а сама популяризация произошла за счёт издания большого количества орденской литературы. При этом сайт организации похож на ресурс для продаже онлайн-курсов, а каждый достигший хотя бы средних степеней практик должен брать и сам направлять собственный путь тёмного обожения…

И тем не менее, сегодня это одна из крупнейших магических организаций с действующим Храмом (в старом амбаре, но судя по фоткам это даже на пользу — вайб «Солнцестояния» там не по сеньке мощный) и международной системой лож и ритуальных групп. Как получилось сделать эту не просто дикую, а прямо-таки экстремальную эклектичность устойчивой? По мнению Грэнхольма — с помощью особенной дискурсивной структуры.

За иллюстрацию с творческим переосмыслением символики ордена благодарим нашего нового иллюстратора Azoth — можете заказать у него картину по почте или подписаться на канал с работами.

fr.Chmn

Введение

Dragon Rouge – один из самых уникальных и интересных магических орденов, возникших за последние двадцать лет. Кроме того, это первое эзотерическое движение, которое успешно распространилось за пределы Швеции, а также крупнейший из существующих в настоящее время так называемых орденов Пути Левой Руки. [1]

В первой половине статьи я подробно расскажу об истории ордена, рассмотрю его философские принципы и практику, а также предоставлю информацию о членстве, организационных и инициатических структурах. Во второй половине статьи я рассмотрю фундаментальные идеи философии, практики и организации Dragon Rouge. Речь пойдёт о первичности природы, важности женского божественного начала и учении Пути Левой Руки как идеологии индивидуализма, самообожествления и антиномизма.

Как и в случае с другими группами Пути Левой Руки, члены Dragon Rouge в первую очередь занимаются магической практикой, направленной на самотрансформацию. Более того, магия рассматривается всеобъемлюще – все и вся в жизни каждого члена, как внутри ордена, так и за его пределами, интерпретируется как магическое.

 

История и важные этапы развития [2]

История Dragon Rouge начинается с основателя ордена, Томаса Карлссона (р. 1972). Карлссон родился в Стокгольме, Швеция, и, по собственным словам, с трёхлетнего возраста переживал внетелесный опыт. Экспериментировать с оккультизмом он начал примерно в 12 лет. Вскоре вокруг Карлссона сформировалась неустойчивая группа, и к его семнадцатилетию она расширилась до того, что позже станет орденом Dragon Rouge. Помимо работы со своей собственной группой, Карлссон был глубоко погружен в эзотерическую среду Стокгольма конца 1980-х, общался со многими практикующими и работал в эзотерических магазинах «Vattumannen» и «Jolanda den tredje». [3]

Основное значение для формирования Dragon Rouge имеют два фактора: предполагаемые контакты Карлссона с магами Швеции и его поездка в Марракеш, Марокко, в конце 1980-х годов. По словам Карлссона, он получил важные тексты и артефакты, узнал многие термины и концепции, позже использовавшиеся в Dragon Rouge, от группы «езидо-тифониан», [4] базирующейся в Гетеборге, Швеция. Эта группа навела его на идею о создании магического ордена, а также предложила использовать в качестве основного символа красного дракона. [5] Во время своего визита в Марракеш Карлссон, по его собственным словам, встретил дервиша и получил пророчество: «Старое должно быть разрушено, а для Красного Дракона должен быть построен храм». [6]

Приведённые выше истории демонстрируют стремление к созданию линии преемственности, основанной на происхождении и пророческом призвании. И то, и другое – обычные методы легитимации в эзотерическом мире, [7] и вместе с рассказами Карлссона о детских мистических переживаниях они создают нарратив, сквозь который красной нитью проходит магия.

Помимо своей магической деятельности Карлссон работал в академических кругах. Он получил степень магистра в области истории идей и истории религий в начале 2000-х и докторскую степень в области истории религий в марте 2010 года [8] в Стокгольмском университете. Эта академическая связь имеет большое значение, поскольку она способствовала созданию в Dragon Rouge чего-то родственного академической атмосфере.

Dragon Rouge начал инициировать членов в канун нового 1990 года. [9] Сначала орден отличался атмосферой юношеского энтузиазма и дезорганизованностью. Собрания ордена проводились в домах членов, а спонтанные магические действа – на природе. [10] В середине 1990-х годов была организована церемония посвящения ребёнка двух участников ордена, после которой количество заявок на вступление резко возросло. На церемонию были приглашены [11] представители шведского таблоида «Aftonbladet», которые написали сенсационный репортаж, в котором назвали Dragon Rouge опасным сатанинским культом. [12] Это, в свою очередь, вызвало большой интерес СМИ, [13] что привело к ещё большему росту количества заявок на вступление. Вскоре в орден вступило более 500 человек, [14] хотя его структура была рассчитана максимум на 50. Орден был реформирован, изменились его административные и инициатические структуры. [15]

В XXI веке орден стал международной организацией. Первые шаги в этом направлении были сделаны в конце 1990-х годов с появлением англоязычного издания Cauda Draconis [16] и веб-страницы. Первые участники-не шведы присоединились к ордену уже в конце 1990-х, в начале 2000-х количество иностранных заявок начало возрастать и непрерывно росло до конца десятилетия. Сегодня две трети членов Dragon Rouge не являются шведами. Это видно по сайту – страница ордена доступна на девяти языках: английском, шведском, немецком, французском, испанском, итальянском, греческом, русском и чешском. [17]

Вероятную причину стремительного роста Dragon Rouge можно обнаружить в увеличении книгоиздания членами ордена. Давний участник группы Кристофер Джонсон опубликовал книгу «Mörkrets stig» («Путь тьмы») еще в 1996 году, [18] но это было частное издание небольшим тиражом всего в 100 экземпляров. Книга Томми Эрикссона «Mörk magi» [19] («Темная магия») была опубликована издательством «Uroboros Production» в 2001 году, получила широкое распространение и стала бестселлером. Однако наиболее значительное влияние на интернационализацию ордена оказали книги Томаса Карлссона, [20] выпущенные несколькими изданиями.

Участие Джонссона и Карлссона в популярной симфоник-метал группе «Therion», безусловно, добавило ордену узнаваемости. Однако ошибочно рассматривать группу как средство продвижения организации, как и наоборот. [21] Развитие Dragon Rouge продолжилось в XXI веке с открытием постоянного храма на острове Готланд, к юго-востоку от Стокгольма, Швеция. Этот храм расположен в старом сарае на фамильных землях Карлссонов, и с 2004 года члены Dragon Rouge проводят в нём ежегодные собрания. Также каждое лето там совершаются недельные магические ретриты, на которых собираются люди со всего мира.

Философия и практика

Магия – так называются методы, с помощью которых человек может приблизиться к неизвестному и контролировать его. Неизвестное, с нашей точки зрения, темно. Называть магию «тёмной» значит вести речь об исследовании и пробуждении того, что лежит за пределами структуры, в которой мы находимся. [22]

Dragon Rouge – магический орден. А определить магию, как подтвердит любой исследователь оккультного, дело непростое и далёкое от прямолинейности. Сложность этой задачи заключается в том, что термин, изначально возникший в Европе, оказался связан с не западной практикой, и эта транспозиция, в свою очередь, повлияла на понимание магии в западном контексте. [23]

Из-за влияния ранней эволюционной антропологии магию до сих пор часто воспринимают как «примитивную, маргинальную науку». Но «магия» – столь же сложный термин, как и «религия», и дать ей всестороннее, кросс-культурное определение невозможно. В этой статье я буду говорить о «магии» как о самоопределении членов Dragon Rouge, а не как об аналитической категории.

Объясняя магию, члены Dragon Rouge часто опираются на определение Алистера Кроули «магия – это наука и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [24][25] В целом, понятие Воли занимает в учении организации центральное место, а Томас Карлссон и другие описывают магию как искусство или философию Воли. [26] Термину обычно предшествует определение «тёмная», означающий «исследование неведомого». [27] Другой часто используемый термин – «драконианская», [28] указывающий на главный символ ордена, красного дракона.

«Сила дракона», используемая магами Dragon Rouge, состоит из «внутреннего дракона» (врождённой силы человека, Кундалини) и «внешнего дракона» (универсальной жизненной силы или энергии, присущей каждому аспекту природы, связывающей всё воедино). Дракон олицетворяет хаос, потенциальное творение, которое ещё не проявлено. Через контакт с драконианской силой маг может пробудить энергии, скрытые в нем самом, а также использовать потенциал хаоса для проявления того, что он хочет воплотить в реальность.

Dragon Rouge в высшей степени синкретичен и заимствует большинство магических и религиозных традиций, а не фокусируется только на одной. Курсы и собрания ордена вводят обучающихся в широкий спектр тем. После этого члены ордена должны более глубоко изучить практики, которые им подходят. Тем не менее, официально учение ордена состоит из «гоэтической каббалы», «одинической рунософии», «вамачара-тантры» [29] и «тифонианской алхимии», совместно называемых G.O.T.A. [30]

В ордене практикуют магию рун, изучают древнескандинавскую мифологию («одиническую рунософию»), занимаются медитацией пробуждения Кундалини и стимуляцией чакр (тантра), а также стремятся к общей цели духовной эволюции на глубинном уровне (алхимия). Однако фундамент всех этих практик — гоэтическая каббала, которую в ордене чаще называют клипотической каббалой. Она включает в себя призыв демонических сущностей и астральное исследование «теневой стороны» каббалистического «Древа Жизни» и составляет основу системы посвящения Dragon Rouge.

Поскольку клипотических сфер 11, система посвящения «Красного дракона» также насчитывает одиннадцать степеней. [31] Первые три степени представляют собой заочные курсы магии, на которых адепт может ознакомиться с вводной теорией и примерами практик. По окончании курса участник запрашивает доступ к посвящению в соответствующую степень. При этом он пишет отчёты – возрастающей сложности и подробности для каждой следующей степени, в которых отмечаются переживания и их трактовки. После посвящения в третью степень – предполагающую вступление в «Орден Дракона», более подробный рассмотренный далее, — посвящённый должен направлять своё магическое развитие самостоятельно. Как правило, уровни посвящения отдельных членов ордена открыто не обсуждаются, чтобы не возникало конкуренции. [32]

Собрания Dragon Rouge обычно представляют собой курсы, на которых изучаются различные темы и опробуются практики. Они разделены на две части. Сначала старший участник представляет презентацию, своего рода теоретическую лекцию по теме. Многие ведущие члены ордена имеют высшее образование, лекции основаны на университетских моделях и часто включают ссылки на научные работы по сравнительному религиоведению, антропологии или смежным областям.

Вторая часть встречи посвящена практическому применению обсуждаемых тем. Звучит подходящая для этого случая музыка, обычно дарк-эмбиент или похожие медитативные мелодии, выключается свет и зажигаются свечи и благовония. Практика обычно начинается с медитации Кундалини, в которой основное внимание уделяется пробуждению присущих практикующему энергий (Кундалини – это тантрическая «огненная змея», которая, поднимаясь вдоль позвоночника практикующего, активирует энергетические узлы, называемые чакрами). Основная практика проводится в промежутках между этими медитациями. В конце участники обсуждают прошедшую практику и составляют связное повествование, опираясь на опыт друг друга.

Ритуалы и церемонии Dragon Rouge очень слабо структурированы. Обычно они создаются специально для конкретного случая и включают множество импровизированных элементов. Стандартных деталей в практиках очень мало, что существенно отличает обряды ордена от многих западных эзотерических ритуалов. [33]

Еще одна их отличительная черта — игривость, принятая при обсуждении магии. Хотя участники остаются серьёзными во время выполнения практики, настроение до неё и после довольно расслабленное, часто подразумевающее шутки по поводу самой практики. Это, особенно с учётом слабо структурированной композиции практики Dragon Rouge, помогает выделить время и пространство ритуала. [34]

Я приведут краткое описание моей полевой работы в ордене для иллюстрации того, на что похожа практика Dragon Rouge. Пример взят из курса церемониальной магии, организованного в выходные дни 5-6 августа 2001 года.

Первый день курса был посвящен теоретическому обсуждению. В силу ограниченности объёма статьи, я расскажу только о втором дне, когда выполнялась магическая практика. В ней приняли участие десятеро членов Dragon Rouge, шесть мужчин и четыре женщины. Практика была назначена на нетипично холодное, но солнечное воскресенье. Войдя в лес по тропинке, мы старались не создавать особого шума и минут пятнадцать шли, пока не достигли замшелого каменистого холма. Там мы остановились, чтобы провести короткую подготовительную медитацию. После этого Томас Карлссон выступил с кратким теоретическим вступлением о присутствии Дракона, или хаоса, в природе, упомянув известных учёных, таких как Мирча Элиаде. Затем он сказал нам выбрать предметы, которые нам понравятся. [35]

Выбранное для церемонии место, то же, где проводился ритуал Dragon Rouge прошлой весной, на взгляд непосвящённых не особо выделялось. Выбор природного храма зависел от чутья мага и его ощущения леса. Мы вошли в выбранное пространство друг за другом через «портал», образованный двумя соснами, стоящими рядом. Каждый из нас открывал портал с помощью выбранного предмета.

В качестве алтаря мы использовали камень, стоящий примерно в 12 метрах от портала. На него мы установили предметы, которые принесли с собой: четыре маленьких чайных подсвечника, две большие свечи, ритуальный кинжал и колокольчик, а также некоторое количество порошкообразных благовоний в огнеупорном контейнере. В центре алтаря вертикально были установлены три веточки, две из них образовывали треугольную форму, а третья в середине была обращена к небу. Также на алтаре лежала тушка маленькой птицы, обнаруженная нами ранее. Позади и немного справа от алтаря стояло дерево, которое, как сказал Томас, выполняло функцию Axis Mundi.

Перед началом мы сели на землю, чтобы обсудить символику и ход ритуала, а также роли, которые каждый из нас будет играть в ней – все они были выбраны из древнескандинавской мифологии. Женщины должны были представлять время – роли трёх Норн: [36] Урд (прошлое), Верданди (настоящее) и Скульд (будущее); и ещё Хель – «той, что сокрыта». Мужчины представляли собой направления сторон света и стихии в виде мифологических существ – Фенрира (север и вода), Локи (восток и воздух), Сурта (юг и огонь), Ёрмундганда (запад и земля), Нидхёгга («того, что внизу») и Хрёсвельг («того, что вверху»). Весь ритуал должен был символизировать сотворение вселенной, в частности, тёмно-магической, — и мага в ней.

Нам потребовалось некоторое время, чтобы войти в образы, а затем мы переместились на отведённые каждому из нас позиции – мужчины по сторонам света, Нидхёгг и Хрёсвельг в центре области рядом с круглым образованием из небольших камней; норны в «хронологическом порядке» позади алтаря. Хель играла особую роль и стояла слева от алтаря. Заключительным действием перед началом было возжигание благовоний на алтаре.

В начале церемонии Хель произнесла: «Я Хель, та, что скрыта» и позвонила в церемониальный колокольчик, встав затем позади остальных. Оставшиеся участники так же по очереди представились и озвучили свою «космическую функцию». После каждого действия Хель звонила в колокольчик. Затем мы по очереди подходили к алтарю, представляли выбранные церемониальные предметы и взывали к красному дракону. Каждое жертвоприношение заканчивалось стандартным возгласом Dragon Rouge, «Ho Draco, Ho Megas», [37] на что остальные участники отвечали хором. Хель приносила свою жертву последней и трижды повторяла церемониальный возглас, на который мы все вновь откликались.

После небольшой двухминутной медитации, Томас объявил, что ритуал окончен. Мы собрали вещи, которые привезли с собой, и убрали мёртвую птицу с алтаря, но оставили возле него наши жертвы. Уходили из природного храма мы тем же путем, каким пришли, на этот раз открывая и закрывая портал руками. В целом ритуал длился около тринадцати минут, не считая медитаций и приготовлений, которые мы провели заранее. Все аспекты церемонии, а также подготовка к ней имели магические соответствия.

Подготовительная медитация и «священные предметы» — это метод отделения себя от повседневной реальности и установления связи с окружающей природой. Священные предметы также выполняли функцию «тотемов», наполняя присутствующих магов силой природы. «Открытие портала в храм» создавало священное пространство, ещё больше разделяющее магическую и повседневную реальность. Первая половина собственно ритуала, когда каждый участник озвучивал свою мифическую личность и функцию, имела целью обозначить границы магической вселенной, которую предстояло создать. Звук ритуального колокольчика фокусировал Волю каждого участника, чтобы воплотить это разграничение.

Во второй части церемонии каждый участник клал свой магический предмет на алтарь. Это была жертва мага собственной Воли, представленной в предмете, и таким образом символическое наделение силой вновь созданной магической вселенной и её обитателей – участников ритуала. Маг жертвовал своей Волей ради самого себя, чтобы обрести силу. Закрытие портала в храм в конце ритуала означало возвращение к повседневности и оказывало психологическое воздействие на участников. По своей сути ритуал касался создания отдельного священного пространства, в котором маг может взять на себя контроль над своей судьбой и обрести силу для самообожествления.

Организация

Количество участников Dragon Rouge сильно менялось на протяжении многих лет – это же подтверждают наблюдения Эйлин Баркер о высокой текучке кадров в новых религиозных движениях. [38] С примерно 10 человек в 1991 году [39] число членов быстро выросло до полутысячи в середине 1990-х. [40] В начале-середине 2000-х число членов колебалось между 250 и 350 членами, демонстрируя медленный рост к концу десятилетия. Интересно, что в XXI веке в орден преимущественно вступали участники не шведского происхождения, а с середины 2000-х годов на Швецию приходилось менее трети его членов.

Насчитывающий около 500 членов Dragon Rouge также представляет собой крупнейшую существующую организацию Пути Левой Руки. Его состав довольно молодой, большинству активных участников едва за тридцать. Со временем основной состав стал старше, поскольку в первое время большинство участников были молодыми людьми в возрасте до 20 лет. В течение нескольких лет орден придерживался политики не принимать в члены лиц младше 18 лет, но, по словам бывшего участника, в середине 1990-х годов в орден принимали и 13-летних. [41]

По большей части орден составляли мужчины, особенно в конце 1990-х годов. С 2000-х их число составляет 2/3 участников. Исключение было во время ажиотажа в СМИ в середине 1990-х годов, когда в ордене стало больше женщин, чем мужчин. Большая часть материалов ордена также написана мужчинами, но на протяжении 2000-х годов наблюдается постоянный рост активного участия женщин.

Организация Dragon Rouge имеет три уровня. Во-первых, внешний орден, открытый для всех участников, которые платят ежегодные взносы, но не проходят посвящения. Во-вторых, посвященные. И, в-третьих, внутренний орден посвященных 3-й степени и выше – Орден Дракона. [42] Последний уровень подразумевает, что посвященный приносит Клятву Дракона, ритуально заявляя о своем желании более глубоко погрузиться в магию и внутреннюю работу ордена.

Эта структура аналогична структуре Герметического ордена Золотой Зари, в которой члены посвящались во Второй орден после получения пятой степени. Разница в том, что деятельность Первого ордена Золотой Зари носит строго теоретический характер. [43] А в Dragon Rouge инициат с самого начала сосредотачивается на практике. Орденом управляет внутренний круг, который отвечает за административные, идеологические, экономические и прочие практические вопросы.

Состав круга не избирательный (как, например, Совет Девяти в Храме Сета), он меняется в соответствии с обсуждаемыми вопросами. Местные группы Dragon Rouge делятся на ритуальные группы, храмовые группы и ложи.

Группа, располагающаяся в Стокгольме называется материнской ложей, именно там находится центральная администрация ордена и принимаются все основные решения. До 2002 года, когда была введена концепция ритуальной группы, все местные группы назывались ложами. Первая храмовая группа, как более структурированное образование, промежуточное между ритуальной группой и ложей, была представлена в конце 2000-х годов. Многое изменилось как в членстве в целом, так и в местных группах по мере увеличения сложности, организации и управления. [44]

В конце 2010 года существовало две ложи (помимо материнской) в Швеции, одна в Германии и одна в Италии. [45] Польская ложа, основанная в 2004 году, прекратила свое существование в середине 2009 года. Шведская ложа «Sinistra», основанная в 2001 году, расположена в Мальме на юге Швеции. [46] Другая шведская ложа, «Atlantis», была основана осенью 2010 года в Уппсале, примерно в 70 километрах к северо-западу от Стокгольма. Немецкая ложа «Хельдрасиль» была основана в 2004 году в Тюрингене, а итальянская ложа «Сотис» — в конце 2003 года в Неаполе.

Существовало несколько более ранних лож, большинство шведские, такие как ложа «Тёмная земля» в Евле, основанная в начале 1990-х; [47] ложа «Один» в Карлсхамне, существовавшая с 1997 по 2001 год; [48] и ложа «Хельхайм» в Гетеборге, существовавшая с конца 1990-х до осени 2004 г. [49] Самая ранняя ложа за пределами северных стран, «Тагирион», существовала в Хагене, Германия, с 1999 по 2001 год.

Все ложи имеют степень от 1 до 5, отражающую их официальный статус в ордене, в зависимости от уровня активности ложи. [50] В настоящее время у ложи «Сотис» 3 степень, у лож «Sinistra» и «Хельдрасиль» — 2 степень, а у новой ложи «Atlantis» — 1. [51]

Храмовые группы существуют в Турку, Финляндия, и Гетеборге, Швеция. В настоящее время существует только одна ритуальная группа в Афинах, Греция. [52] Предыдущие ритуальные группы существовали в Мексике; Векше, Швеция; Праге, Чешская Республика; Буэнос-Айресе, Аргентина; и в неустановленном месте в Германии. [53]

Дискурсивная структура

Как уже отмечалось, я определяю Dragon Rouge как магический орден Пути Левой Руки, [54] и это самоопределение организации. Однако я не рассматриваю «Путь Левой Руки» и «Путь Правой Руки» как два основных подхода к магии в западном эзотерическом контексте. Я использую первый термин как обозначение особого, достаточно конкретного потока современного эзотеризма.

Любой, кто знаком с изучением западного эзотеризма, знает термин «течение», используемый Антуаном Февром для обозначения «движений, школ и традиций». [55] В моем понимании «течение» может рассматриваться как отдельный «дискурсивный комплекс» [56] в дискурсе эзотерики в целом. [57] Такой дискурсивный анализ основывается на эпистемологии социального конструктивизма, для которого язык и прочие формы коммуникации интерпретируются как направляющие, формирующие и даже конструирующие социальные реальности всех участников.

Таким образом, дискурс – это, цитируя Вивьен Берр, «набор значений, метафор, репрезентаций, образов, историй, утверждений, которые в совокупности некоторым образом создают определенную версию событий». [58] Или, проще говоря, «фиксированный способ говорить о мире (или его части) и понимать его». [59]

Согласно моему дискурсивному подходу, эзотерические течения представляют собой совокупности специфических и обособленных дискурсов. Вместе эти дискурсы формируют мировоззрения, практики, организационные и социальные структуры, а также способы коммуникации. Преимущество этого подхода заключается в создании структур для систематизации материала, а также в обеспечении текучести и пластичности, которыми характеризуется анализируемый материал.

Дискурсы никогда не застывают и постоянно меняются. Это понимание обеспечивает большую гибкость в изучении эзотеризма, поскольку конкретное выражение эзотерического течения редко существует в «чистом» виде. Чаще оно опирается на другие течения и автономные дискурсы, которые направляют и формируют его выражение.

Дискурсивные подходы также совместимы с историческими. Вполне возможно проследить дискурсы и дискурсивные комплексы в истории и исследовать, как на них влияли, исторически трансформируясь, социальные процессы. Поскольку дискурсивный подход эмпиричен, он не предполагает внеисторического, универсалистского, межкультурного понимания эзотеризма или конкретных эзотерических течений.

Течение Пути Левой Руки, основное направление Dragon Rouge, отличается тремя центральными дискурсами: идеологией индивидуализма, целью самообожествления и антиномической позицией. Ни один из этих дискурсов сам по себе для Пути Левой Руки не уникален и может быть найден также в других эзотерических проявлениях, но в их специфическом сочетании и зависимости друг от друга они образуют особый дискурсивный комплекс – течение.

Каждое из этих рассуждений зависит от двух других и не может быть отделено от них. Таким образом, идеология индивидуализма, при которой индивид сознательно (риторически) ставится в абсолютный центр своей экзистенциальной вселенной. Она симбиотически связана с целью самообожествления, при которой индивид, действительно становясь на путь антиномичного нарушения правил, условностей и табу, может получить полный контроль над своей экзистенциальной вселенной.

 

Дискурсивный комплекс Пути Левой Руки в Dragon Rouge: идеология индивидуализма

 Индивидуалистский дискурс Dragon Rouge многогранен. В первую очередь он подразумевает различие между обычной человеческой индивидуацией (по сути, отделением ребенка от матери и его осознанием себя как отдельного существа) и тем, что можно было бы назвать «экзистенциальной» индивидуацией тёмного мага. [60]

В последнем случае маг стремится стать личностью по отношению ко всему существованию, проходя через процессы освобождения, где он отделяет себя от внешних зависимостей. Это продемонстрировано в «Ритуале семи точек силы», [61] в котором маг должен медитировать на вещи, из которых он черпает силу и наслаждение (например, на особо значимые отношения) и прийти к осознанию того, что его кажущаяся зависимость от этих вещей на самом деле иллюзорна. Ритуал создан не для того, чтобы отделить мага от социальных отношений, но для того, чтобы помочь ему участвовать в них более сознательно и добровольно.

Индивидуализм Dragon Rouge также строго противопоставляется «поверхностному модернистскому индивидуализму» и «сатанинскому гипериндивидуализму», которые, как считается, основаны на схожих предпосылках. Согласно Dragon Rouge, «материализм… приводит к поверхностной и отчаянной форме индивидуализма», которая характеризуется «неустойчивостью идентичности и поверхностным удовлетворением» и «становится разрушительной как для отдельных людей, так и для окружающего их мира». [62]

По сути, современный индивидуализм рассматривается как деструктивный, эгоистичный, а вовсе не как истинный индивидуализм. Точка зрения состоит в том, что в современности понятие «свобода воли используется как аргумент в пользу её противоположности», [63] и люди на самом деле больше связаны внешними силами. Сатанинский «эгоистический индивидуализм», примером которого в первую очередь может быть Церковь сатаны, также отвергается за недостаточную альтруистичность. Многие члены, особенно те, кто тесно связан с орденом, рассматривают Dragon Rouge как своего рода племенное собрание равноправных личностей. [64]

Более того, рассуждения Dragon Rouge об индивидуализме оказывают сильное влияние на практику. Каждый участник ордена волен и даже должен делать свой собственный выбор относительно магической практики, прогресса в своем магическом путешествии, уровня приверженности как организации, так и самой магии. Как заявил Карлссон, «драконианское посвящение следует определенным правилам, но в то же время каждое посвящение индивидуально». [65]

В практике и учении ордннга трудно различить устойчивые структуры, отличные от основополагающих дискурсов, рассмотренных здесь. Как и в случае с практиками и учениями, каждый участник имеет право и ответственность определять свой собственный опыт. [66] Тем не менее, даже несмотря на отсутствие стандартизированных интерпретаций, участники совместно конструируют значение своего опыта. Однако свобода человека определять Dragon Rouge как организацию связана с уровнем его деятельности в ней.

Самообожествление

Дискурс самообожествления, или апофеоза, вращается вокруг понятия личностного роста практикующего магию. Основное внимание уделяется контролю и власти, хотя и на личном, а не на социальном уровне. Иными словами, дискурсы Dragon Rouge лишены идеи о том, что магу необходимо продемонстрировать свое мастерство в магии, будучи экономически «успешным», что можно найти, например, в Церкви Сатаны. Подход ордена к личностному росту отличается от многих стандартных, «светских» подходов тем, что целью тёмного мага является не просто «быть всем, кем можно быть» в человеческом качестве. Он должен взять на себя полный контроль над собственной экзистенциальной вселенной, стать творцом, а не быть сотворенным, [67] и «развить возвышенное сознание». [68]

Следовательно, магическая практика в ордене в первую очередь сосредоточена на методах содействия личной эволюции практикующего. [69] Это объясняет отсутствие заклинаний и ритуалов, направленных на достижение сиюминутных целей, таких как достижение процветания. Для достижения обожествления магу необходимо идентифицировать свое Истинное «Я», существующее под слоями ложного и иллюзорного «я», и постепенно укреплять основное самоопределение.

По сути, сила мага обволакивает его ядро до такой степени, что оно может противостоять чему угодно, даже смерти, и становится сродни собственной вселенной. [70] В этом дискурс самообожествления тесно связан с дискурсом индивидуализма. Оба имеют дело с конечной целью тёмного мага – достижением и поддержанием устойчивого, индивидуального и сознательного контроля над собственной экзистенциальной вселенной. До достижения этого освобождения судьба человека предопределена. [71]

Дискурс самообожествления также тесно связан с темами морали. Короче говоря, принимая на себя полный божественный контроль над своим существованием, маг также должен взять на себя полную ответственность за свои действия и их последствия. [72] В этом контексте кажущиеся благожелательными намерения «белых магов» и «практикующих Нью-Эйдж» подвергаются критике за то, что приносят больше вреда, чем пользы. [73] Общепринятое мнение заключается в том, что человеку необходимо достичь глубокого уровня зрелости, силы и нравственности, прежде чем начинать помогать другим.

Тёмный маг должен быть нравственным, однако его мораль индивидуальна и гибка, а не подчиняется набору жестких предписанных правил: «Коллективная и бессознательная мораль заменяется индивидуальной и сознательной [моралью]». [74] Примером практики, основанной на этом правиле, является «зеркало души» — упражнение, описанное на первом заочном курсе магии. Это упражнение включает в себя медитацию начинающего мага над своими предполагаемыми положительными и отрицательными чертами характера, чтобы прийти к осознанию того, что многие «отрицательные» черты имеют «положительные» функции, и наоборот. [75]

Поняв истинную природу этих черт, маг может направлять свое личное развитие активным и сознательным образом. Рассуждения об индивидуализме и самообожествлении способствуют созданию атмосферы, в которой тёмный маг представлен как мужественный, сильный и уникальный – по сути, элитарный человек. Отличие от не-магов очевидно в таких утверждениях, как «другие люди спят. Они живут в летаргическом сне и лишены любой воли», [76] «магия для сильных или для тех, кто искренне стремится стать сильным», [77] и «сделать шаг и присоединиться к оккультной организации – это уникальный выбор. Так делали те, кто понял, что миром управляют механизмы и силы, которые не могут быть замечены и использованы большинством, но которые влияют на нашу жизнь». [78]

Однако, оценивая подобные заявления, необходимо помнить, что Dragon Rouge – это «религия» меньшинства. Утверждения действуют как щит, защищающий практикующего от непонимания и даже насмешек со стороны внешнего общества, а также создают чувство общности в создании «их», против которых можно противопоставить неких «нас». Более того, не отдельный маг как таковой считается лучше других – выбор участия в магической эволюции рассматриваться как выбор элиты. Тем не менее, в высказываниях действительно прослеживается влияние антиномического дискурса, рассматриваемого ниже.

 

Антиномизм

В то время как дискурсы индивидуализма и самообожествления в первую очередь связаны с целями тёмного мага, антиномический дискурс фокусируется на способах достижения этих целей. В нём говорится о необходимости для мага изменить общепринятые правила и табу (общественного, религиозного и, прежде всего, личного характера) чтобы достичь желаемого освобождения. Лингвистические выражения дискурса содержат такие термины, как «тёмная магия» и «тёмные силы», [79] а также использование противоречивых мифологических фигур, таких как Люцифер и Лилит.

Материалы ордена ясно дают понять, что «тёмный» не следует понимать как относящийся ко «злу» каким-то общепринятым образом, а скорее как относящийся к необъяснимому и, следовательно, «неосвещенному». Тем не менее, «тёмное» по-прежнему функционирует как средство разделения и нарушения табу.

То же самое касается использования противоречивых мифологических фигур: хотя они переосмысливаются в позитивном ключе, само их использование сигнализирует о желании преодолеть границы. Дискурс также наиболее отчетливо, хотя и не исключительно, проявляется в нелингвистических системах коммуникации, особенно в использовании противоречивых символов.

«Перевернутая» пентаграмма – распространённый антиномический символ, встречающийся, например, в Церкви сатаны и Храме Сета, [80] – отсутствует в контексте Dragon Rouge. Это результат активных попыток ордена избежать отождествления с сатанизмом и создать для себя уникальную социальную сферу. Кроме того, широкое использование символа считается ограничивающим его антиномическую силу.

Главный символ ордена – красный дракон, который также может ассоциироваться с «Дьяволом», хотя и не так однозначно. Хотя красный дракон описывается как космогонический символ, представляющий как вселенские, так и личные жизненные силы, его также сравнивают со змеем Эдемского сада, Левиафаном, сущностью Хаоса Тиамат, греческим титаном Тифоном и т.д. [81]

Другим важным символом является Clavicula Nox, включающий «трезубец Шивы» (или вилы дьявола), воткнутый в кольцо, представляющее женское божество в формах Кали, Лилит и т.д. Clavicula Noх – символ, принадлежащий исключительно Dragon Rouge, и используется, например, на медальонах, доступных только посвящённым. Символ означает союз противоположностей, а также чистую сексуальную энергию, не используемую для продолжения рода. Наряду с его связью с потенциально «тёмными» божествами, само название символа – Ключ Тьмы/Ночи – выражает антиномический дискурс. [82]

 

Другие ключевые дискурсы

Помимо дискурсов течения Пути Левой Руки орден характеризуется еще двумя дискурсами, общими для неоязычества [83] – приматом природы и стремлением к божественному женскому началу. Первый утверждает жизненно важную роль природы как царства божественного, к которому маг может получить доступ на своем пути к обожествлению. Последнее, в сочетании с дискурсами Пути Левой Руки, выражает акцент на феминизированных аспектах божественного как тех, что представляют собой наиболее скрытые, эзотерические и полезные для личной эволюции мага.

Одна из ключевых особенностей обоих дискурсов – критика традиционной монотеистической религии и девальвация ей как природы, так и женского начала. [84] Предпочтение отдается монистическому мировоззрению, в котором «всё взаимосвязано» и «где божественный свет [всё ещё] присутствует в человеке». [85] Критика современности и материализма в Dragon Rouge, посвященная пропаганде «ложного индивидуализма», как обсуждалось выше, также фокусируется на негативных последствиях для мира природы.

Согласно воззрениям ордена, и современный материализм, и монотеистическая религия продвигают идею о том, что «природа и животные созданы для использования человеком». Это приводит к ситуации, когда «человек может делать с животными и природой все, что ему заблагорассудится». Так человек трансформируется в «бездушный организм, подобный автомобилям или компьютерам». [86]

Большая часть магической практики в Dragon Rouge сосредоточена на природе в той или иной форме. [87] При этом природное окружение считается одним из лучших мест для соприкосновения с истинно магическими силами. [88] Могущественные магические предметы можно найти, «прогуливаясь по лесу», [89] а при использовании живых частей природы, таких как срезанная ветка дерева, маг должен «спросить разрешения». [90] Природа представляет собой изначальный хаос и тёмные силы разрушения и созидания, способные обогатить творческое и активное начала человека. И наоборот, структурированное существование и окружение города, человеческой цивилизации, усложняют и препятствуют магическому развитию мага. [91]

Дискурс о первенстве природы оказал большое влияние даже на «немагическую» жизнь многих членов Dragon Rouge. Например, большинство давних членов ордена в Стокгольме – вегетарианцы и придают большое значение вопросам экологии и прав животных. [92] В официальном материале Dragon Rouge утверждается, что «человек может стать богом, выйдя за пределы человеческих возможностей и признав важность животного», [93] и это чувство связи может поддержать вегетарианство и экологические настроения.

Эти вопросы также обсуждаются в терминах «высшей морали», предположительно развитой при культивировании экзистенциального индивидуализма и самообожествления. Сместив акцент с «человечности», индивидуалистический дискурс Dragon Rouge способствует созданию атмосферы, в которой переоценивается очевидная уникальность человеческой расы. Более того, для практикующего Путь Левой Руки принятие идей защиты прав животных и вегетарианства может рассматриваться как антиномизм, поскольку эти практики и философии не «мейнстрим».

Мнения о том, что современная мясная промышленность порочна, как с моральной, так и с магической точки зрения, и безответственна, — обычное явление среди членов ордена. [94] Как и идея о том, что понятие прав животных естественным образом становится ключевым при работе с основополагающими магическими энергиями. [95]

Хотя подход Dragon Rouge к божественному женскому началу, вероятно, проистекает из неоязыческих влияний, он отличается во многих отношениях. Под воздействием антиномического дискурса, Dragon Rouge фокусируется на божественном женском начале и почти исключительно на его «тёмных» и опасных аспектах, подвергая критике «выбеление» его в неоязыческих кругах и «нью-эйдже». Женским божествам и демоницам, таким как Кали, Хель и Лилит, придается особое значение в ритуалах и текстах. [96] Точно так же самые мощные магические течения часто рассматриваются как имеющие связь с женственностью. [97]

Во втором заочном курсе магии можно узнать, что женское начало «представляет врата в измерения магии», «оно – Мать-Земля, и в её чреве рождается и умирает жизнь. […] Она – подземный мир и мать всего живого». [98] Женское начало переосмыслено и повторно представлено в рамках антиномического дискурса. Он также имеет значение на организационном уровне, поскольку материнская ложа в Стокгольма не управляет конкретными тематическими группами, кроме женской ритуальной группы, которая была активна в различных формах на протяжении большей части 2000-х годов. Среди членов ордена также распространено мнение, что они не привязаны к традиционным гендерным ролям.

Заключение

Может показаться, что в этой статье я довольно поверхностно отразил официальную философскую и посвятительную позицию Dragon Rouge, сопроводив её примерами реальной практики. В действительности же структурный индивидуалистический эклектизм ордена делает его в действительности чрезвычайно динамичным и сложным. Чтобы более глубоко и полно описать деятельность организации мне пришлось сосредоточиться на его дискурсивной структуре.

Основу учения ордена составляют стандартные дискурсы Пути Левой Руки: индивидуализм, самообожествление и антиномизм в сочетании с дополнительными взглядами, такими как первенство природы и стремление к женскому божественному началу. Уже через неё интерпретируются эклектичные учения и практики членов. Более того, именно само существование этих дискурсов в их особом сочетании делает экстремальную эклектичность Dragon Rouge устойчивой. Однако, в дополнение к вышеупомянутым основополагающим дискурсам, Dragon Rouge находится под сильным влиянием того, что можно было назвать постсекулярными дискурсами. [99]

Долгое время взгляды на религию и духовность на Западе после Просвещения были осознанными гегемонистскими секуляристскими дискурсами, которые, в свою очередь, определяли как научные представления о секуляризации, так и сам процесс. [100] Постсекулярные дискурсы, которые включают попытки «ресакрализовать» или «заколдовать» эмпирический мир, — это результат частичного разрушения в обществе гегемонии секуляристов и сами в значительной степени обязаны осознанию прежнего гегемонистского статуса понятия секуляризации.

Dragon Rouge создавался, когда религии, магии и мистическому отводилась новая, более позитивная роль в обществе, и это, в свою очередь, может частично объяснить его успех. По крайней мере, эта идейная подоплёка повлияла на создание магической реальности Dragon Rouge. Основные дискурсы, разворачивающиеся в рамках ордена в постсекулярный период, можно рассматривать как буквальные акты заколдовывания эмпирического мира, создания мировоззрения, сосредоточенного на магических соответствиях, живой природе и опыте трансмутации. Для члена Dragon Rouge магия – это та самая линза, через которую все воспринимается и понимается: жизнь магична, а все, что магично – это жизнь.

 

Примечания

[1] Путь Левой Руки — течение современной эзотерики, характеризующееся крайним индивидуализмом и приверженностью к «тёмной» символике в виде перевернутых пентаграмм и крестов. Характеризуется использованием таких терминов, как Сатана, Князь Тьмы и Чёрная магия. Дискурсивная интерпретация этого течения будет дана далее в статье.

[2] Этнографические рассказы основаны на полевой работе, которую я проводил в ордене в 2001-2004 годах (см. Granholm 2005), а также на последующих контактах, наблюдениях и интервью вплоть до 2011 года.

[3] Интервью, IF mgt 2001/49; Questionnaire, IF 2001/1:3. Оба магазины были важными узловыми точками шведской альтернативной духовности, причем Vattumannen (открыт в 1972 году) был самым заметным центром в этой среде.

[4] Ветвь Ordo Templi Orientis, основанная Кеннетом Грантом (1924-2011), до недавнего времени называлась Typhonian O.T.O., и вполне возможно, что группа, упомянутая Карлссоном, работала с магией, вдохновленной Грантом. Между магией Гранта и Dragon Rouge есть сходство, и их можно назвать принадлежащими к одному и тому же эзотерическому течению, а именно к Пути Левой Руки. Что касается более конкретных сходств, то и Грант, и Dragon Rouge явно ориентированы на клипотическую каббалу и так называемую Тантру Пути Левой Руки (вамачара).

[5] Согласно сайту Dragon Rouge, она была основана «по совету круга старых езидско-тифонийских магов, которые оставили свою великую работу по пробуждению силы дракона своим молодым наследникам», Dragon Rouge, «Общая информация».

[6] Questionnaire, IF 2001 /1:3. [16] Ibid. С 2002 года все языковые версии издания членов клуба носят название Dracontias.

[7] Замысловатая легенда об основании, созданная при образовании Герметического ордена Золотой Зари (1888), — хороший пример создания легитимности через родословную. Здесь основатель Уильям Уинн Уэсткотт придумал историю о том, что Золотая Заря была не новой, а местной группой, получившей санкцию (воображаемого) ранее существовавшего немецкого магического ордена (см. Bogdan 2007: 124-127). Алистер Кроули и его «Книга Закона» (1904) как ченнелинговый текст могут рассматриваться как призыв к пророческому видению, как и «Книга пришествия в ночи» (1975) основателя Temple of Set Майкла Акино.

[8] О тезисах см. Karlsson, «Götisk kabbala».

[9] Dragon Rouge, «Magikurs» I, 1:7; Frisk, «Nyreligiositet i Sverige», 142; Questionnaire, IF 2001/1:8; Dragon Rouge, «Webpage of Lodge Odin»; Dragon Rouge, «General Information».

[10] Interview, IF mgt 2001/49-50.

[11] Ibid.

[12] Frisk, Nyreligiositet, 142. Репортажи см. Nilsson, «Religionens nynazister»; Nilsson, «Min son skall tro pâ djävulen».

[13] см. напр., Göteborgsposten, «Mördare driver Dragon Rouge»; Stugart, «Satanister snart pa svart lista»; Stugart, ‘Magiska ritualer ater i ropet’; SVT 1, Taxi; Tidningarnas Telegrambyra, ‘Satanism’.

[14] Interview, IF mgt 2001 / 53.

[15] Questionnaire, IF 2001/1:8.

[16] Ibid. С 2002 года все языковые версии издания членов ордена носят название Dracontias.

[17] Примером транслокализационных тенденций в ордене может служить ориентация на большее число языковых групп, вместо того чтобы просто работать на современном лингва-франка — английском. См. Granholm, «The Prince of Darkness on the Move».

[18] Johnsson, «Mörkrets stig».

[19] Eriksson, «Mörk magi».

[20] Karlsson, «Uthark»; Karlsson, «Kabbala, kliffot och den goetiska magin»; Karlsson, «Astrala resor»; Karlsson, «Adulrunan».

[21] Granholm, «Metal and Magic».

[22] Eriksson, Mörk magi, 2. Перевод на английский автора статьи.

[23] Lehrich, «The Language of Demons and Angels», 3-11. See also Pasi, «Magic».

[24] Crowley, «Magick», 131.

[25] Questionnaire, IF 2001 / 1:2; Questionnaire, IF 2001/1:7; Questionnaire, IF 2001 / 1:9.

[26] Interview, 2001:11; Interview, IF mgt 2001:13. See also Dragon Rouge, Magikurs I, i:2.

[27] Eriksson, «Mörk magi», 2.

[28] «Драконианское течение» представлено Кеннетом Грантом как «примордиальная традиция», см. Grant, Cults of the Shadow; Grant, Nightside of Eden.

[29] Обсуждение использования Тантры в Dragon Rouge см. Granholm, «The Serpent Rises in the West».

[30] Dragon Rouge, «General Information».

[31] Градусы Dragon Rouge и названия клипотических сфер таковы: 1.0 — Лилит; 2.0 — Гамалиэль; 3.0 — Самаэль; 4.0 — Араб Зарак; 5.0 — Тагирион; 6.0 — Голахаб; 7.0 — Га’агшебла; 8.0 — Сатариэль; 9.0 — Гагиэль; 10.0 и 11.0 — Таумиэль. Эта система похожа на систему Золотой Зари, которая служит образцом для большинства современных магических орденов, см. Bogdan, Western Esotericism and Rituals of Initiation, 122-123. Золотая Заря использовала каббалистическое Древо Жизни в качестве модели для своей инициатической структуры, а Dragon Rouge включила в свою структуру клипот, «теневую сторону» каббалистического Древа Жизни. Вместо десяти миров сефирот Dragon Rouge оперирует одиннадцатью клипотическими мирами — числом, которое и Алейстер Кроули, и Кеннет Грант определяют как число магии, см. Grant, «Cults», 9-10. Грант также включает клипот в свою систему, как необходимый элемент для достижения высоких уровней магической инициации, см. Grant, Cults, 7-8.

[32] Interview, 2007.

[33] Bogdan, «Western Esotericism and Rituals of Initiation».

[34] cf. Lindquist, «Shamanic Performances», 124—125, 294—296.

[35] Шведское слово «Tilltala», которое может использоваться как в значении «радовать» (например, «этот предмет радует меня»), так и в значении «говорить со мной» (например, «этот предмет говорит со мной»). В приведенном выше предложении «обращается к» следует понимать в обоих этих смыслах.

[36] Норны — существа из древнескандинавской мифологии, которые вершат судьбы как богов, так и людей. Чаще всего упоминаются три Норны, которые управляют прошлым, настоящим и будущим соответственно.

[37] Считается, что это произнесение происходит от древнегреческого и означает «великий дракон». Согласно материалам Dragon Rouge, произнесение дает силу и используется для завершения ритуала или в качестве приветствия между членами. Dragon Rouge, Magikurs I, i:$. [38] Barker, ‘New Religious Movements’, 17—18.

[39] Johnsson, Mörkrets stig; Questionnaire, IF 2001/ 1:8.

[40] В 1995 году оценки от 200 до 300 членов давали Nilsson, «Religionens nynazister»; Nilsson, «Min son skall tro pâ djävulen»; в 1996 году оценка 300 членов дана Stugart, «Magiska ritualer»; о 400 членах сообщает в 1997 году Frisk, Nyreligiositet i Sverige, 143; и 500 членов в том же году Arlebrand et al., Ny tid ny tro?, 89, 112. По официальному запросу, сделанному в 1998 году социальным отделом шведского правительства, информация взята из Каталога церквей, деноминаций и движений в Швеции за 1998 год (Katalog over kyrkor, samfund och rörelser i Sverige 1998) и, как утверждается, точна по состоянию на 20 августа 1998 года, число платящих взносы членов Dragon Rouge составляет 350, см. SOU, I god tro, 65.

[41] Questionnaire, IF 2001/1:13.

[42] Dragon Rouge, ‘General Information’; Questionnaire, IF 2001/ 1:3.

[43] Bogdan, Western Esotericism and Rituals of Initiation, 126.

[44] Interview, IF mgt 2001/49-50; Questionnaire, IF 2001 /1:8. Правила, регулирующие открытие лож, были впервые установлены в 2001 году. До этого момента открытие лож основывалось на более интуитивных и субъективных оценках. Ложи подчиняются более строгим правилам, чем храмовые группы, которые, в свою очередь, подчиняются более строгим правилам, чем ритуальные группы.

[45] Dragon Rouge, «Aktiviteter».

[46] Questionnaire, IF 2001/1:8.

[47] Hâkansson, «Den röda draken».

[48] Questionnaire, IF 2001/1:2.

[49] Информация, полученная во время ежегодного собрания Dragon Rouge в 2004 году.

[50] Dragon Rouge, «Regler för bildande».

[51] Dragon Rouge, «Lodges».

[52] Dragon Rouge, «Aktiviteter».

[53] Interview, IF mgt 2001/49-50; Questionnaire, IF 2001/1:8.

[54] Обсуждение других групп Пути Левой Руки, Рунной Гильдии и Храма Сета, см. в Granholm, «The Rune-Gild»; Granholm, «The Left-Hand Path and Post-Satanism».

[55] Faivre, «Questions of Terminology», 3.

[56] Дальнейшее обсуждение течений как дискурсивных комплексов см. в Granholm, «Esoteric Currents as Discursive Complexes».

[57] von Stuckrad, «Western Esotericism»; von Stuckrad, Locations of Knowledge, 54—64.

[58] Burr, An Introduction to Social Constructionism, 48.

[59] Jorgensen & Phillips, Diskursanalys som teori och metod, 7. Перевод на английский автора статьи.

[60] Dragon Rouge, «Philosophy».

[61] Ритуал описан в книге Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 3:10.

[62] Dragon Rouge, «Contra 3 M».

[63] Karlsson, «Ledare» (2006). Перевод на английский автора статьи.

[64] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 1:3.

[65] Karlsson, «Ledare» (2008). Перевод на английский автора статьи.

[66] Английское слово «опыт» можно перевести на шведский как «erfarenhet» или «upplevelse». «Erfarenhet» (Erfahrung по-немецки) передает значение опытных знаний и навыков — как в предложении «У меня большой опыт ухода за детьми». «Upplevelse» (Erlebnis по-немецки) больше относится к эмоциональной интерпретации события, как, например, в предложении «Эта автомобильная авария прошлой ночью была ужасным опытом». В контексте магического опыта можно утверждать об одновременном использовании обоих значений.

[67] Dragon Rouge, «Tendenser 2000».

[68] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 6:1. Перевод на английский автора статьи.

[69] Один из давних членов группы рассматривает Dragon Rouge по сути как «темный алхимический путь эволюции», Interview, IF mgt 2001/47. Мой перевод.

[70] Ibid.

[71] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 6:9.

[72] Karlsson, «Förord», x.

[73] Interview, IF mgt 2001/47-48.

[74] Karlsson, «Förord», xi. My translation.

[75] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 3:1.

[76] Ibid, 2. Перевод на английский автора статьи.

[77] Ibid, 3. Перевод на английский автора статьи.

[78] Dragon Rouge, «Välkomstbrev till nya medlemmar». Перевод на английский автора статьи.

[79] Dragon Rouge, Magikurs 1, 6:3. Также упоминается К.Г. Юнг и его психологическая концепция «процесса индивидуации», см. Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 6:2.

[80] Granholm, «The Sigil of Baphomet»; Granholm, «The Pentagram of Set, and the Trapezoid as used in the Church of Satan and the Tempe of Set».

[81] Granholm, «The Dragon Symbol of Dragon Rouge».

[82] Granholm, «Clavicula Nox — A Dragon Rouge Emblem».

[83] Harvey, Listening People, Speaking Earth, 126—142; York, The Emerging Network, 166. Неоязыческий основополагающий дискурс о «возрождении дохристианской религии» хотя и не отсутствует полностью, но менее заметен в Dragon Rouge. Хотя орден и использует понятия о «первобытной драконической традиции», это больше похоже на традиционалистские представления об универсальной философской системе (philosophia perennis).

[84] Interview, IF mgt 2001/47-48; Dragon Rouge, ‘Contra 3 M’.

[85] Dragon Rouge, «Contra 3 M».

[86] Ibid.

[87] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 1:15, 3:1.

[88] Dragon Rouge, «Magikurs» 2, 1:5—6.

[89] Dragon Rouge, «Magikurs» 1, 3:7. Перевод на английский автора статьи.

[90] Ibid, 5:9. Перевод на английский автора статьи.

[91] Ibid, 2:5.

[92] Granholm, «Left-Hand Path Magic and Animal Rights».

[93] Dragon Rouge, «Contra 3 M».

[94] Granholm, «Left-Hand Path and Animal Rights».

[95] Interview, If mgt 2001 / 57-58.

[96] Dragon Rouge, «Magikurs» 2; Karlsson, «Häxkonst del 1»; Author Anonymized, «Häxsalvan»; Karlsson, «Mörk initiatorisk häxkonst»; Author Anonymized, «Mörka makter I Kalevala»; Author Anonymized, «Battle Bitch», 6.

[97] Author Anonymized, «Tantra och den vänstra handens väg (Del 1)», 6; Author Anonymized, «Tantra och den vänstra handens väg. Del 2», 5.

[98] Dragon Rouge, «Magikurs» 2, 3:3. Перевод на английский автора статьи.

[99] Термин «постсекулярный», наиболее часто связываемый с исследованиями Юргена Хабермаса и Чарльза Тейлора, относится не к «десекуляризации» как таковой, а к «изменению сознания» и осознанию сохраняющейся актуальности религии в секулярных обществах (Хабермас, «Заметки о постсекулярном обществе», 20). По выражению Тейлора, «постсекулярная эпоха» — это эпоха, «в которой гегемония основного нарратива секуляризации будет все больше и больше оспариваться» (Taylor, A Secular Age, 534). Теоретико-дискурсивное использование термина, в определенной степени отличающееся от того, как его используют Хабермас и Тейлор, см. в Granholm, «The Secular, the Post-Secular, and the Esoteric in the Public Sphere». Об использовании этого термина при рассмотрении трансформаций эзотерики в эпоху позднего модерна см. Granholm, «Post-Secular Esotericism?».

[100] О секуляризации как потенциально «самоисполняющемся пророчестве» см. Casanova, «Immigration and New Religious Pluralism», 144.