За пределами Макумбы: интервью с исследователем Умбанды

[Orig­i­nal in Eng­lish]

От редакции: Около полугода назад мы взяли интервью у российских последователей традиции Кимбанды, которая пока является довольно экзотичной для пост-советского пространства. Тогда мы пообещали и продолжение в виде обзора другой афро-карибской традиции, тесно связанной с Кимбандой, её своебразного «праворучного» близнеца — Умбанды. Впрочем, деление традиций на пути Правой Руки и Левой Руки в случае с афро-карибскими культами если и можно применять, то весьма условно. Это станет ясно из текста интервью, которое мы таки взяли у замечательного Алекса Минкина.

Алекс Минкин – независимый исследователь и общественный активист, исследующий бразильскую культуру уже двадцать лет. Он основал Ticún Brasil, новаторскую неправительственную организацию в защиту социальной справедливости, которая с 2008 года занимается образовательными, социальными и арт-проектами в Рио-де-Жанейро, а также культурными мероприятиями бразильской тематики в Нью-Йорке.

Алекс родился в Москве, а обучался в Иешива-университете и Институте португальского языка в Нью-Йорке. Кроме того, он один из руководителей музыкального проекта Extend­ed Tech­niques, посвященного малоизвестной классической и джазовой музыке. В настоящее время Алекс работает над книгой «Семь волн Умбанды», в которой рассказывается о происхождении этой религии, её историческом развитии, обрядах, празднествах, фольклоре, музыке, а также роли Умбанды в современной бразильской культуре и обществе. Книга основывается на полевых исследованиях в более чем дюжине храмов, а также на текстах ведущих исследователей Умбанды из Бразилии и США, интервью и оригинальных видеоматериалах.

Объем нашего интервью и его насыщенность информацией делает его в своем роде уникальным исследованием, поэтому мы очень признательны Алексу за то, что он так подробно ответил на наши расспросы.

Считается, что в основе Умбанды лежат три кита: католицизм, афро-бразильские традиции и спиритизм Аллана Кардека. Так ли это и, если да, можно ли остановиться подробнее на вкладе каждой из традиций, особенно на наследии Аллана Кардека.

Да, Умбанда появилась в начале ХХ века, вместе с самбой они сформировали бразильскую идентичность. В основе Умбанды лежат религия Кандомбле (сочетающая традиционные африканские верования и бразильский католицизм), европейский спиритизм Кардека и романтизированные верования аборигенов. С ней должен ознакомиться каждый человек широких взглядов, приехавший в Бразилию с духовными целями. Поскольку в Умбанде нет действующего центрального религиозного авторитета, практически каждый из храмов Умбанды идёт по своему собственному пути: некоторые из них ближе к Кандомбле, другие – к Кардецизму. Позже мы обсудим несколько отдельных течений, но для начала давайте отметим некоторые общие элементы.

Согласно верованиям Умбанды, духи входят в тело медиума – того, кто намеренно становится посредником между миром духов и живыми людьми – исцеляя прихожан и давая им советы. В церемониях Умбанды медиум входит в транс через телодвижения под ритуальную музыку – иными словами, отдаётся духу, танцуя. Вхождение духа стирает границы между Я («обычной» индивидуальностью медиума) и Другим (воплощением призванного духа). Эта идея посредничества происходит из Кандомбле, Кардецизма и верований американских индейцев.

В Умбанде, как и в Кандомбле, каждый ориша́ соответствует католическому святому (данное объединение персонажей культов вполне себе в стиле синкретизма), и восхваляется в дату, близкую к дню этого святого. В отличие от Кандомбле, африканские божества (ориша), связанные с силами природы, такими как ветер, гром, или молния, обычно не вселяются в медиумов напрямую. Считается, что ориша слишком величественны и могущественны, чтобы посещать каждый храм Умбанды – и их вибрации передают низшие духи. Я познакомился с этой религией в крохотном храме Умбанды Тенда Эспирита Вово Мария Конга де Аруанда в Рио-де-Жанейро – практики этого храма ближе к Кандомбле.

На этом видео священник храма Паи Зезиньо де Огун восхваляет ориша Огун, которому в католицизме соотвествует Святой Георгий

У каждого ориша есть собственная мифология, не уступающая в детализации греческим и римским богам, а также отличительные танцевальные позы и ритмы. Мифологию ориша Умбанда позаимствовала из Кандомбле, но, подобно ветхозаветным святым в христианстве, эти заимствования не имеют для неё большого значения и не изучаются подробно. В Кандомбле некоторые истории из мифов ориша звучат в молитвенных песнопениях. Эти персонажи наиболее полно раскрываются в ходе ритуалов одержания духами. Устная традиция имеет особое значение: ритуальные церемонии заменяют священные книги. Бразильский социолог Роза Барбара поясняет: «музыка выступает средством связи между ориша и медиумом, а танец является воплощением этой связи». Как и в Кандомбле, в Умбанде большое значение имеет поза и танец – службы в Умбанде даже называются жира, от слова «кружиться».

В обеих традициях главным музыкальным инструментом, сопровождающим церемонии, выступает перкуссия (барабаны и хлопки). Считается, что таким образом происходит ритуальная активация связи с ориша и другими духовными сущностями. Барабаны для церемоний изготавливаются в торжественной обстановке и считаются священными, потому что через них осуществляется связь с ориша, каждый из которых призывается определенным ритмическим рисунком. Чтобы получить разрешение играть на них, барабанщики должны пройти интенсивное обучение и специальную инициацию.

Каждый медиум по-своему отыгрывает своего духа с помощью танца, и по-своему разговаривает (так, духи цыган говорят на портуньоле, мешая португальские и испанские слова). С помощью инструментов, например, цыганского тамбурина, они напоминают духу о его земной жизни. На наблюдателя, незнакомого с Умбандой, церемония произведёт впечатление театрального (даже водевильного) представления.

Ключевым элементом афро-бразильской религии выступает бразильский народный католицизм, унаследованный Умбандой. Под видом католических святых почитаются дохристианские божества. Несмотря на то, что католицизм формально монотеистическая религия, в Бразилии она приобретает черты политеизма. У каждого святого есть своя роль (так, Святая Лючия исцеляет глаза и возвращает зрение, а Святая Барбара защищает от молний и ураганов).

В Умбанде и Кандомбле естественным образом слились политеизм африканских ориша и скрытое язычество европейской религии. Говоря словами ведущего бразильского исследователя религии Реджинальдо Пранди: «Наше море – море Йемайи, море христиан – море Матери и Владычицы Вод, но это одно и то же море».

Третий элемент Умбанды – кардецианский спиритизм – родился как философия и наука во Франции в девятнадцатом веке. Методы связи с духами здесь были дедуктивно объяснены с научно-рациональных позиций того времени. Придя в Бразилию, спиритизм оброс мистическими и ритуальными слоями и трансформировался в религию (можно сказать, то же самое произошло в Бразилии с футболом и карнавалом). Теперь в Бразилии самое большое сообщество спиритов в мире.

Аллан Кардек заложил основы спиритизма в пяти своих трудах: «Книга духов» (1857), «Книга медиумов» (1859), «Евангелие в разъяснении спиритизма» (1863), «Рай и ад» (1865), «Основы Бытия» (1868).

В его спиритизме смешались этические основы католицизма (благотворительность), религиозные концепции дхармических религий (реинкарнация), идеи дарвинизма (эволюция) и прочие модные в девятнадцатом веке эзотерические верования от Эммануэля Сведенборга до теософии мадам Блаватской. В отличие от католицизма, в Кардецизме искупление достигается через перерождение, а Иисус – самый сильный из духов.

Как и в случае Кандомбле, «экзотическая» религия маскировалась под христианство, чтобы быть законной в глазах католиков. Подобно Кандомбле, ранний Кардецизм подвергался преследованиям (широко известно сожжение книг по Кардецизму в Испании в 1861 году). Хотя согласно уголовному кодексу Бразилии 1890 года адепты Кардецизма считались преступниками, в конце 19 века к Кардецизму обращались интеллектуалы, военные и государственные служащие.

Христианская идея благотворительности пользовалась огромной популярностью среди горожан среднего класса, способных отдать должное модным европейским эзотерическим текстам. Атмосфера встречи кардецистов напоминает университетский семинар, где студенты слушают толкования писаний и общаются с бесплотными «вещателями», собравшимися за столом.

Умбанда – это религия чистого опыта, позволяющая открыться тайнам общения с духами, и в большинстве её храмов не найти книг по Кардецизму (да и вообще каких-либо книг). Тем не менее, Кардецизм оказал влияние на моральный кодекс Умбанды, тем самым отличая её от африканских религий, этически более амбивалентных.

Некоторые исследователи считают Умбанду популярной разновидностью Кардецизма. Согласно учению Кардека, за духовную помощь (благотворительность) низшие духи вознаграждаются эволюцией по лестнице реинкарнаций. Поскольку Кардецизм менее склонен к осуждению, чем христианство, он лучше сочетается с Умбандой. В Кардецизме не существует рая, ада и сатаны, и есть понятие свободной воли.

Помимо элементов из предшествующих религий, Умбанда включает исконно бразильских архетипических духов, с которыми прихожане могут отождествляться и просить у них помощи. Наиболее распространённые из них – духи пожилых чёрных рабов (прето вельо) и духи южноамериканских индейцев (кабокло). На церемониях призываются также духи сельских пастухов с севера, переселенцев из Баия, городских изгнанников и парий (эшу), духи цыган и восточных мудрецов.

Прето вельо в ранней Умбанде – христианизированные духи, много страдавшие и вернувшиеся, чтобы проповедовать смирение. К 21 веку эти духи неоднократно трансформировались под влиянием образов чёрных бунтарей-активистов. Занятно, что на раннем этапе кабокло были связаны скорее не с коренными бразильцами, а с популярными описаниями североамериканских индейцев вроде книг Фенимора Купера (их типичный головной убор не встречается в Южной Америке). В некоторых региональных вариантах Умбанды, например, на севере Бразилии, кабокло стали теснее связаны с амазонскими традициями и часто занимают центральное место на церемониях.

Все архетипические образы Умбанды в течение жизни подвергались угнетениям, но вернулись как могущественные духи в знак красоты творения и радости жизни. Помимо самого факта связи с предками медиумов, практика обьединения с духами угнетаемыми при жизни, но воспрявших после смерти, имеет терапевтический эффект для практикующих Умбанду бразильцев, помогая им пережить исторические и часто актуальные травмы дискриминации и религиозной нетерпимости.

Отводя угнетаемым центральную роль божеств, Умбанда символически переворачивает установленный социальный порядок и исцеляет коллективные травмы. Отдавая приоритет прежде презираемым и отвергаемым элементам общества, религия пытается исправить исторический вред и наделить угнетённых потусторонней силой.

В каких вообще отношениях в начале XX века состояли католицизм и афро-бразильские традиции? И как они соотносились с популярными в то время позитивистскими интерпретациями животного магнетизма, телекинеза, научными экспериментами с автоматическим письмом и т.д.?

До Второго Ватиканского собора 1965 года католическая церковь мало вступала в конструктивный диалог с другими религиями. Католицизм был особенно нетерпим к афро-бразильским религиям, поскольку общение с мёртвыми однозначно запрещалось. Католические проповедники начала двадцатого века порицали целительские практики Кандомбле и Умбанды, клеймя их как обман и мошенничество.

Чтобы задобрить христиан, Умбанда представила большинство ориша в виде христианских святых и деафриканизировала ритуалы. Но это не особо смягчило католиков: в 1946 году Церковь подала в суд на Союз Умбанды Сан-Паулу за нарушающее авторские права использование католических образов в ритуалах. Католики видели в Умбанде угрозу монополии церкви на религиозное откровение.

Этот конфликт религий живописует известный бразильский фильм «Исполнитель обета» («Pagador de promes­sas»), победивший на Каннском кинофестивале в 1962 году. Селянин, главный герой фильма, даёт ориша Янсе обет донести крест до церкви святой Варвары, её синкретического католического двойника. Церковный священник отвергает приношение.

Проблемы с законом продолжаются и в наше время. Совсем недавно, в мае 2014 года, бразильский суд постановил, что с точки зрения закона, Кандомбле и Умбанда не являются религиями. Это решение было отменено после общественных протестов. Страна изменилась, и многие католики благосклонно относятся к Умбанде как к самой бразильской из всех религий. Сейчас самый могущественный, нетерпимый и часто опасный противник афро-бразильских религий – набирающая влияние пятидесятническая церковь, которая приравнивает восхваление ориша к язычеству или даже хуже.

Что же касается позитивистских интерпретаций Умбанды – Рейналду Бернандес Таварес, профессор истории федерального университета Рио-де-Жанейро, говорит что в начале двадцатого века парапсихология в Бразилии не пользовалась популярностью, и эти феномены рассматривались как результат прямого воздействия духов. Последователи Умбанды часто ничего не знают о научных исследованиях – вера имеет наибольшее значение.

Когда и при каких обстоятельствах Умбанда оформилась в самостоятельное религиозное течение? Часто называется 1907, Рио-де-Жанейро и имя медиума Зелиу Фернандино де Мораэс– расскажите, как он пришел к созданию культа. На какие ключевые направления Умбанда разделилась в дальнейшем? Какие основные направления есть сейчас и в чем их специфика?

Официально история Умбанды ведёт своё начало от 15 ноября 1908 года, когда в Нитерое, штат Рио-де-Жанейро, семнадцатилетний юноша Зелиу Фернандино де Мораэс впустил в себя духа, назвавшего себя Кабокло Семи Перекрёстков – «низшего» духа, которым нет места на кардецианских церемониях для среднего класса.

Разнообразие и богатство Умбанды потрясающи, хоть и неизвестны миру. Согласно исследованию, опубликованному университетом Рио-де-Жанейро весной 2014 года, в одном только штате Рио-де-Жанейро насчитывается 114 видов афро-бразильских религий, среди которых различные формы Умбанды; всего же предполагается, что во всей стране их более 300.

Поскольку Зелиу Фернандино де Мораэс дал начало религии в кардецианском центре, основанные им храмы белой Умбанды следуют доктрине спиритизма. Центры изучают работы Алана Кардека и теологов ранней Умбанды, медиумы одеваются в белое, и не используется африканская перкуссия (аккомпанементом ритуалам служит одно только хлопание собравшихся в ладони). В белой Умбанде помощь оказывают главным образом прето вельо, кабокло и дети, и нет эшу, помба жира, других сущностей Кимбанды и новейших духов, также не приносятся в жертву животные.

Поскольку Умбанда стала легальна значительно раньше, чем Кандомбле, в двадцатом веке множество афро-бразильских религий стали называть себя Умбандой, чтобы избежать преследования, при этом не все из них перенимали теологию Умбанды и её духов (кабокло и прето вельо). В шестидесятые годы произошла волна миграции с северо-востока Бразилии, и многие почитатели Кандомбле и других афро-бразильских религий перебрались на юг.

Вследствие этого появилась народная, или смешанная Умбанда (сочетание Умбанды и афро-бразильских религий), обыкновенно называемая просто Умбанда.

В следующем году французский кинорежиссёр Винсент Мун выпустит серию поэтических кинематографических эссе о современных религиозных культах Бразилии, среди них – несколько фильмов об Умбанде, над которыми мы сотрудничали. Вот его ранний фильм о ритуале народной Умбанды на севере Бразилии:

Популярная Умбанда динамична и чувствительна к сдвигам в бразильском обществе, в ней используются подходящие последователям мистические и религиозные практики, добавляются духовные сущности (такие как баиано – мигранты из штата Баия). Эта разновидность Умбанды готова принять любого духа, у которого есть такое желание или потребность. Отсутствует дискриминация по общественному, расовому, религиозному или половому признаку. «Умбанда открывает сходства форм и подобия между таким множеством культур, что может рассматриваться как образец мирного сосуществования», говорит Мел Алексенберг, глава Школы искусств колледжа Эмуна в Иерусалиме, в своей книге «Образование художников будущего».

Народная Умбанда полностью эмпирична, в ней отсутствует общая доктрина или священные тексты. Ритуалы проводятся в основном на португальском, но ориша часто восхваляют так, как принято в афро-бразильских религиях. В некоторых храмах, наиболее близких африканским традициям, могут совершаться жертвоприношения животных; исследователи часто относят их к Умбандомбле.
В народной Умбанде покровительство оказывают сущности как Умбанды, так и Кимбанды: кабокло, прето вельо, дети, пастухи, баиано, моряки, русалки, эшу, помба жира и эшу мирим. В регионах встречаются сущности, неизвестные в других частях Бразилии (например, три заколдованные турецкие сестры в муниципалитете Белен).

Медиумы не ограничиваются белым, а носят цветные одежды, символизирующие их сущности. Ещё одна разновидность смешанной традиции – Умбанда Алмаса и Анголы, распространенная на юге Бразилии. Она тесно связана с африканскими традициями, в ритуалах иногда используются человеческие кости.

С течением времени медиумы-харизматики создавали новые и новые вариации Умбанды, черпая вдохновение в теософии, астрологии, средневековых христианских интерпретациях Каббалы и в других оккультных школах. В Умбанде мирин не поклоняются католическим святым, а то, как представлены ориша, совершенно отличается от африканских традиций. Эклектическая Умбанда подчёркивает католическую сторону синкретизма. Аумпрам пыталась легитимизировать Умбанду во времена преследований, отделив её от африканских корней.

Согласно письменам Аумпрам, созданным Рожером Фероди, Умбанда появилась на исчезнувших мифических континентах Лемурии и Атлантиде, затонувших в океане семьсот тысяч лет назад. Жители этих континентов узнали от инопланетных созданий истинный божественный закон, Аумпрам, лёгший в основу Умбанды. В Омбхандхум, где есть похожий миф о происхождении религии, используются также индийские мантры и санскрит. Аумбхандам придаёт большое значение тайному языку вселенной, объедияняющему астрологические знаки, нумерологию, Каббалу и символику цвета.

Популярное современное направление под названием священная Умбанда появилось в 1996 году в Сан-Паулу, когда была основана Теологическая академия Умбанды. Изучающим Умбанду рекомендуются хорошо написанные теологические и исторические труды медиумов-основателей Рубенса Сарацени (напр. «Семь линий Умбанды: таинственная религия») и Александре Кумино (напр. «История Умбанды»). Помимо того, Александре есть в соцсетях и активно проводит трансляции в фейсбуке. Признавая влияние африканизма, спиритизма, католичества и эзотерики, священная Умбанда стремится полностью отделиться от их доктрин.

Умбанда Гуараси достойна отдельного упоминания как самая интернациональная, с сетью из 14 храмов в Бразилии, Европе (Португалия, Франция, Австрия, Швейцария, Бельгия) и Северной Америке (Калифорния, Нью-Йорк, Вашингтон и Канада). Это движение было основано в Сан-Паулу медиумом по имени Себастьяно Гомес де Соуза, более известным как Карлос Буби, который принял духа Кабокло Гуараси. Здесь не поклоняются католическим святым, а ориша понимаются близко к африканским традициям.

На сегодня единственный храм Умбанды в Нью-Йорке – именно Гуараси, так что я несколько раз бывал в их маленьком, но тёплом и радушном сообществе. Некоторые медиумы говорят по-английски, так что иностранцам проще вникнуть в Умбанду. Большинство прихожан – живущие в Нью-Йорке бразильские умбандисты, хотя есть и несколько «гринго»-бразилофилов и духовных искателей. Вот выступление Карлоса Буби на TED Talk в Сан-Паулу:

Взгляните на эту схему развития Умбанды, составленную бразильским учёным по имени Ренато Гимарайнш. Расположение ветвей не указывает на место в иерархии – течения Умбанды расположены в порядке появления и с учётом возможных взаимоотношений между ними.

На этой схеме нет новейшей звезды созвездия Умбанды: Умбандайме, где Умбанда сочетается с другой синкретической бразильской религией Санто Дайме. Взяв за основу народный католицизм, Санто Дайме добавил к нему элементы нескольких религиозных и духовных традиций, таких как спиритизм Кардека, африканский анимизм и коренной южноамериканский шаманизм.

На церемонии принимается индейский напиток айяуаска, содержащий несколько психоактивных компонентов, который называют дайме.

С середины девяностых до середины восьмидесятых Бразилией управляла военная диктатура, и в эти годы множество бразильских художников и интеллектуалов образовывали коммуны хиппи с целью переосмыслить общество, искусство и духовность. Этот период совпал также с мировой волной контркультуры и духовного возрождения на основе древних религий. Ведущие альтернативный образ жизни американцы и европейцы вдохновлялись традициями Индии и Тибета, а у бразильцев была полная тайн местная Умбанда. Магия, музыка, танцы и песни Умбанды помогали вырваться из лицемерия мэйнстрима и становились инструментами для духовного и художественного самопознания и самовыражения.

Многие художники интересовались именно Умбандайме, ища экстаза, мистического опыта, транса одержания.. Лусина, контркультурная певица, а теперь ритуальная барабанщица во Флор да Монтана вспоминает свой первый визит в центр Умбанды. Она говорит: «Это прекрасно, видеть как приходит кабокло и говорит с тобой… благословляет тебя, потому что Умбанда – это словно реанимация».

Прошлой осенью я был на церемонии длиной в целый день в сообществе Флор да Монтанья в Лумиаре, штат Рио-де-Жанейро. В этой живописной местности с туманными лесами и водопадами в начале восьмидесятых произошёл один из первых контактов Умбанды и Санто Дайме.

В течение более чем восьмичасовой церемонии во Флор да Монтана в медиумов и гостей вселялись кабокло, прето вельо, эшу, и, самое поразительное, духи детей – когда все отыгрывали своего внутреннего ребенка, катаясь по полу, разгуливая с сосками и делая настоящие глупости. Во время церемонии несколько раз подавался напиток Дайме, и к знакомым ритуалам Умбанды добавились несколько молитв Санто Дайме.

Мне это пришлось весьма по вкусу – дополнение Умбанды айяуаской напомнило мне слова Дайсэцу Судзуки: «После просветления люди остаются людьми, а горы остаются горами, и только твои ноги слегка приподнимаются над землёй». Большинство присутствующих выпили по одному-двум стаканам, но на нас с другом (мы оба пробовали айяуаску впервые) подействовал только третий: тогда появился эффект калейдоскопа, меняющий/углубляющий наше восприятие транса ритуальных танцев.

Первая часть церемонии была снаружи, с вгоняющими в транс танцами, сначала под палящим солнцем, а потом под тропическим ливнем, когда взметающиеся белые одеяния становились красными от грязи.

На мой взгляд, Умбандайме – это очень творческое переосмысление ритуалов Умбанды с прекрасными оригинальными песнями. Художественное сообщество Флор да Монтана, в которое входят несколько профессиональных актеров и танцоров, сделало одержание духами завораживающим зрелищем. Кроме того, нельзя обойти вниманием их вкуснейший медовый хлеб!

Моя подруга Лиза, которая была на церемонии впервые, описала свой опыт так:

«Айяуаска действует потрясающе… я не ощутила такого сильного эффекта, как ожидала, но по-своему он был очень мощным. Для меня самым сильным моментом было «очищение» в самом начале, когда нас (всех желающих) очистили от негативных энергий.

После этого я почувствовала себя не только очень лёгкой и сильной, но и выше как минимум на два метра. Мне очень хотелось помогать другим людям. Кроме того, я испытывала желание следовать своим импульсам.

Конечно, сочетание с Умбандой очень своеобразно… но и довольно ошеломляюще. С одной стороны, я была сосредоточена на себе и своих ощущениях, а с другой стороны, так много всего привлекало моё внимание (и, кстати, понять, что происходит, не так просто)… и я чувствовала эмоции других – между тобой и другими возникает сильная связь – это приятно, но иногда я чувствовала, что не выдерживаю, и приходилось ненадолго выйти».

Я говорил с Дж. Уильямом Барнардом, профессором религиоведения в Южном Методистском Университете Далласа, который в данный момент пишет монографию по Санто Дайме. Он согласен с тем, что Умбандайме – это сильнодействующее сочетание. Вот небольшая статья на английском о его визите в сообщество.

Верно ли утверждение о том, что Умбанда более институциализирована, чем та же Кимбанда? Что она более централизована и, несмотря на разные направления, Спиритистский союз Умбанды в Бразилии, который де Мораэс создал в 1939 году, до сих пор в какой-то мере руководит работой всех терейро?

Федерации Умбанды действительно существуют и выпускают всевозможные декларации, но попробуйте, например, спросить обычного практикующего о Семи заповедях Умбанды (одно из изобретений федераций Умбанды), и на вас посмотрят с удивлением. Более полезная функция этих федераций – защищать Умбанду от нетолерантности и преследований, бороться за равноправие с господствующими религиями. Бразильское законодательство на сегодня признаёт храмы всех религий, включая Умбанду, негосударственными объединениями, что делает их независимыми.
Такая децентрализация унаследована из Кардецизма и Кандомбле, где каждый человек есть медиум – канал коммуникации между живущими и духами. Так что в этой религии нет ни персонажа вроде папы, ни иерархии.

В какой мере Умбанда наследует Кандомбле, как соотносится с Кандомбле сегодня?

До 60‑х Кандомбле была исключительно черной религией, сосредоточенной в городах, где живёт много потомков бывших рабов, таких как Сальвадор, Сан-Луис и Ресифи. Потом её распространению по Бразилии поспособствовало несколько факторов. Во-первых, волна миграции отправила десятки тысяч последователей Кандомбле во все уголки страны. С другой стороны, мировое контркультурное движение заставило бразильцев среднего и высшего классов засомневаться в европейских культурных ценностях и открыть Кандомбле как самую аутентичную форму бразильской духовности. Устные предания Кандомбле об ориша впервые были записаны в Бразилии исследователями вроде Реджиналдо Пранди. Его сборник «Мифология ориша» стал бестселлером и оказал значительное влияние на распространение Кандомбле среди населения.

Кандомбле легла в основу Умбанды, которая поначалу пыталась видоизменить её в соответствии с этическими ценностями Кардецизма. В процессе трансформации Умбанда добавила новых центральных персонажей, прето вельо и кабокло, переместив ориша на второй план. В то же время, Умбанда тоже оказывала влияние на Кандомбле, это особенно заметно в Кандомбле Де Кабокло, где рядом с традиционными для Кандомбле ориша появляются новые духи Умбанды. С ростом толерантности бразильского общества к африканским религиям, в Умбанде снова отводится значительная роль Кандомбле. Движение за африканизацию Кандомбле стремится избавиться от элементов католицизма. Параллельные тренды африканизации Умбанды и акцент на персонажах Кандомбле также указывают на возрождение этики старых афро-бразильских религий.

Один из моих любимых духов Умбанды/Кимбанды – Зе Пилинтра, своего рода бразильский Остап Бендер, насмешливый фольклорный персонаж времен раннего Самба Рио, известный крайней богемностью и дикими гулянками.

Авторы фотографий – Бруно Мораис (Жира де Эшу из Тенда Эспирита Кабокло Сете Флешас Пай Бенедито Бейра Мар) и я (Эшу 1, Эшу 2 из Тенда Эспирита Вово Мария Конга де Аруанда, фотография статуэток Зе Пилинтра (мужчина и женщина) из магазина Умбанды в Меркадам де Мадурейра в Рио. Кроме того, обложка книги Реджинальдо Пранди «Мифология ориша», повлиявшей на распространение Кандомбле.

Как Умбанда соотносится с Кимбандой? Что появилось раньше, по каким теоретическим и практическим аспектам проходят различия? Являются ли эшу одними из ориша, а, следовательно, эманациями Творца-Олодумаре согласно Умбанде и Кимбанде? Вообще расскажите побольше про метафизику и космогонию Умбанды.

Кимбанда берет начало в тех же африканских религиозных традициях, что и Умбанда. Бывшая скрытой частью африканской разновидности Умбанды большую часть двадцатого века, сейчас она получила широкое признание в мэйнстриме. Эшу, центральный персонаж Кимбанды, отличается от божества ориша эшу в Кандомбле, будучи духом парии: изгнанника, преступника, проститутки, гробокопателя – кого-то нежелательного в обществе, нижайшего в распространённом представлении. Считается, что эти духи наиболее способны к пониманию проблем простого человека и готовы помочь в жизненных невзгодах с работой, деньгами или личной жизнью. Они воплощаются как радостные создания, любители вечеринок, приходящие выпить или покурить.

До конца восьмидесятых храмы Умбанды не разглашали церемонии с эшу, страшась реакции со стороны церкви и государства. В начале 21 века католицизм ослабил хватку, и на передний план вышли персонажи Кимбанды вроде эшу. И совсем недавно «леворучную» сторону Умбанды, Кимбанду, пополнили другие духи, духи моряков, цыган и чёрных мигрантов с севера Бразилии (Баия).

С точки зрения теологии, эшу Умбанды являются посланниками всех ориша, отменяя эффект вредоносных заклинаний и помогая наладить все аспекты человеческой жизни. Если вы считаете, что ваши проблемы не могут решить кабокло или прето вельо, вы обращаетесь к эшу, которые не проводят чётких различий между добром и злом. Как и ориша эшу из Кандомбле, эшу Умбанды могут выполнить любую, даже этически неоднозначную просьбу, и ответить на любой вопрос. В течениях Умбанды, близких к Кардецизму/католицизму существуют эшу света, или крещёные эшу, сообразующихся с христианской этикой главных персонажей Умбанды: прето вельо и кабокло.

На данном изображении показаны нынешние предпочтения следователей афро-бразильских религий: немногие посещают религиозные семинары и учатся быть медиумами, некоторые приходят на демонстрации за право вероисповедания, но все любят вечеринки, посвящённые эшу и помба жира (женщины эшу). Вот, например, прекрасно снятые сцены с вечеринки эшу в одном из моих любимых храмов Умбанды в Рио – Тенда Эспирита Кабокло Флешейро в 2015.

Действительно ли некоторые направления Умбанды (например, АУМбанда) подверглись влиянию дхармических религий? Если да, то каких, в чем это заключалось? Насколько знаем, в Умбанде есть довольно специфический механизм реинкарнации: можете рассказать о нем подробнее? Оперирует ли Умбанда каким-то понятием, сходным с «кармой»?

Я изучил теорию кармы изложенную в нескольких источниках, относящихся к Умбанде и не нашёл значительных отличий от Кардецизма (в котором теория реинкарнации вполне в духе европейской эзотерики начала двадцатого века). Понятие кармы не используется в большинстве вариаций Умбанды, с которыми я знаком, это скорее теоретический термин теологической литературы для верхушки среднего класса, актуальный в узком сегменте умбандистов. В португальском языке даже нет буквы К, большинству это понятие мало известно.

Как и в Кардецизме, в Умбанде смертные считаются земными реинкарнациями духов, чья главная цель – эволюция. Смерть – это всего лишь переход души в мир духов, где она продолжает развиваться, помогая живущим.

Более христианизированные течения Умбанды не верят в реинкарнацию, а жизнь после смерти рассматривается в терминах рая и ада со всемогущим Богом, управляющим всеми судьбами. Согласно католической вере, душа вечна и неизменна, и, в зависимости от земных деяний, отправляется в рай или в ад. В более африканизированных храмах Умбанды не говорят ни о реинкарнации, ни о рае или аде – в Кандомбле нет ясных описаний жизни после смерти.

Где сегодня распространена Умбанда за пределами Бразилии? Поскольку вы живете в Нью-Йорке, то, наверное, можете больше рассказать про американскую специфику. Но, если можно что-то сказать про Умбанду в России, СНГ или русскоязычном сегменте интернета, это тоже было бы интересно.

Как правило, Умбанду распространяют бразильские экспаты. Больше всего храмов Умбанды – в соседних Уругвае и Парагвае, Аргентине (где нынешний папа однажды провёл межконфессиональную службу со священником Умбанды), Боливии и Чили. В восьмидесятых бразильцы японского происхождения начали возвращаться в Японию. Благодаря этому появились новые, японские сущности Умбанды: духи азиатских врачей, буддийских монахов и самураев. В США, где бразильская диаспора наиболее многочисленна, есть несколько храмов Умбанды Гуараси: в Нью-Йорке, Флориде, Калифорнии и Вашингтоне, округ Колумбия. Есть также центры Гуараси в Канаде, Португалии, Франции, Австрии, Швейцарии и Бельгии.

Иностранцы тоже открывают для себя Умбанду. Помимо экзотичности, музыки и магии, которые могут объяснить начальный интерес, философия и ритуалы Умбанды обладают очень актуальной общечеловеческой привлекательностью, объясняющую растущую популярность религии в Европе. Божества Умбанды – несовершенные души, которые понимают проблемы простого человека и эволюционируют, помогая нам. Эти духи раскрепощают и не осуждают.

В отличие от католицизма с четким различием между добром и злом, многогранная вселенная Умбанды одобряет различное человеческое поведение, разнообразное как сама природа. Кто-то может чувствовать близость к ориша грома (Шанго), кто-то – к ориша леса (Ошосси); кто-то может питать склонность к спокойным и свежим водам озера (Ошун), а другие – к штормовому морю (Йемайя). Другая причина привлекательности Умбанды для западных жителей – относительно легко стать медиумом. Многие считают, что у них психическое расстройство, потому что они видят или слышат духов, и не знают, как принимать эти взаимодействия. Джулиана Силва из Лиссабона, автор блога «Умбанда в Европе», говорит, что центр традиционного Кардецизма подходит не всем, кто ищет общения с духами. В храмах Умбанды всё больше европейцев, обучающихся тому, как быть медиумом, вне зависимости от того, какой дух проявит себя. Многие из этих новых умбандистов получают умиротворение, духовный рост и моральное удовлетворение, предлагая другим свою духовную помощь.

В немецком городе Кёльне, Габриэль Хилгерс возглавляет такую небразильскую конгрегацию Умбанды. Габриэль родилась в Дюссельдорфе и открыла Умбанду, изучая новые религии со всего света. Во время одной из медитаций в Индии она почувствовала желание изучить португальский и впервые в жизни посетить Бразилию, чтобы изучать Умбанду. «Это шанс для нас, немцев, жить правдой своего сердца, религия без догм. В храм приезжали люди со всей Германии и из соседних стран» – сказала она в интервью испанской газете El País. Как и в Японии, немецкие медиумы призывают обычных для бразильской Умбанды сущностей, а также работают с архетипами местной мифологии – кельтского друидизма и викканства. Сейчас храм Габриэль посещают сотни людей, в нём появилось три новых священника, все родом из Германии.

Я не знаком с российскими храмами Умбанды, но при возрастающем интересе к бразильской культуре и неминуемой глобализации, развитие РУмбанды – всего лишь вопрос времени. Возможно, в России первыми приживутся цыганские сущности, поскольку, как я вижу, в русской душе живёт глубокая склонность к цыганскому мистицизму.

На этом видео, которое я снял в Тенда Каминьо Цигано в Нилополисе, штат Рио-де-Жанейро, можно видеть, как в Умбанде представлены духи цыган. Духи Цыган – в португальском и русском эти слова звучат одинаково – символизируют в Умбанде свободу, красоту и обещание лучшего будущего. Магия, музыка и танцы Умбанды открывают альтернативную реальность и предоставляют практикующим инструменты для духовного самопознания.

Интервью брали Insect Bud­dha, Знаньяваджр и Майя