Сила Чёрного Солнца: (ок)культурное прочтение феномена нацистской/СС-эзотерики

Эта статья посвящена значению духовного центра СС Генриха Гиммлера в Вевельсбурге, в том числе символу Чёрного Солнца — мозаике на полу в Северной башне замка. В течение последних десятилетий они стали символом нацистской эзотерики — или оккультизма, я буду использовать в статье именно этот термин — как в массовой культуре, так кое-где и в западном эзотерическом андеграунде, а также в пронацистских кругах [1].

У этой статьи две цели, но обе они связаны с современным приложением исторических явлений. Первая касается базовых предположений о самом нацистском оккультизме. Как к нему относятся официальная мемориальная и массовая культура? Вторая — обращена к Храму Сета, а точнее Ордену Трапезоида, в котором нацистский оккультизм используется эзотерической группой в магических целях в соответствии с замыслом глав Ордена. Как практикующие оккультисты, использующие в работе элементы национал-социализма, выстраивают фундамент своей магической идеологии?

Контекст: история как миф и идеология

История всегда была в той или иной степени опосредована. Историческое повествование формировалось в письменной или визуальной форме, а иногда ограничивалось устной передачей, традиционными мифами и легендами. Для значимой или даже большей части современной популярной истории мифологичность – главная черта. Касается это и истории нацистской Германии и Второй мировой войны (Kingsepp 2008, 2010).

В этом разрезе миф можно рассматривать либо в традиционном, искажённом религиозностью ключе (тогда придётся принять, что миром правят высшие силы), либо в светском понимании как ассимилированную идеологию, политическое высказывание. Во многих популярных представлениях о нацистской Германии и Второй мировой войне два этих подхода к мифу фактически смешаны в один. При этом содержание, представленное в рамках авторитетного повествования, может быть проинтерпретировано любым способом в соответствии с индивидуальными убеждениями и предпочтениями аудитории. Миф в данном случае явно основывается на дуалистическом, чёрно-белом мировоззрении и представляет Вторую мировую войну как апокалиптическую битву между силами Добра и Зла.

Такая аргументация обычна для оккультуры, «ресурса, из которого люди черпают как из резервуара идей, верований, практик и символов», обычно происходящей из популярной культуры и связанной с духовными концепциями мироздания (Par­tridge 2004:84). Благодаря этому внутри рационального, фактологического дискурса — в данном случае о нацистской Германии и Второй мировой войне — возникает пространство иррационального, фантастического, сверхъестественного и оккультного (Kingsepp 2008, 2010).

Нацистский оккультизм в популярной культуре

В послевоенной поп-культуре тема нацистского оккультизма уже несколько десятилетий не теряет популярности и встречается не только в художественной литературе, но также в документальных фильмах и других популярных фактологических медиа. Ещё со времён Третьего рейха отдельные авторы утверждали, что Гитлер и нацисты на самом деле были (чёрными) магами или иным образом имели дело со сверхъестественными силами (например, Hei­den 1944; Rauschn­ing 1939; Spence 1944). Это привело к возникновению жанра, который лучше всего можно охарактеризовать как криптоисторию, тесно связанную с теориями заговора, поскольку его авторы претендуют на раскрытие тайных/забытых/замалчиваемых фактов о том, что происходило в нацистской Германии.

По словам Гудрик-Кларка, для большинства подобных работ характерны «неточности и совершенно дикие предположения», а также «полное невежество в том, что касается первоисточников» (1995: 225). Из-за сенсационного потенциала жанр стал довольно успешным как своего рода «наци-эксплотейшн» — и, более того, можно отследить его интертекстуальные отношения с популярными фильмами катеории Б подобного рода (см. Stig­leg­ger 1999; 2011) — а некоторые книги даже стали международными бестселлерами. Два самых ярких примера — это «Утро магов» Жака Бержье и Луи Повеля (1960) и «Копьё судьбы» Тревора Равенскрофта (1973). Последний вдохновил целую вереницу последователей.

Большая часть криптоистории строится на двух, как правило, взаимосвязанных темах: нацистский оккультизм и нацистская наука. Это также характерно для многих чисто художественных текстов, и из-за множества параллелей с фэнтези и научной фантастикой уместно говорить о более широком жанре, в котором встречаются факты и вымысел: нацистской фантастике (Kingsepp 2008:158–199; Kingsepp 2010:35–37; см. Jack­son 1981). Нацистская фантастика с акцентом на нацистский оккультизм прочно вошла в массовую популярную культуру благодаря Стивену Спилбергу и фильмам об Индиане Джонсе («В поисках утраченного ковчега», 1981; «Индиана Джонс и последний крестовый поход», 1989). С тех пор она получила развитие в различных художественных произведениях, а также была перенесена в компьютерные игры, где самыми влиятельными примерами, вероятно, можно считать серию Wolfen­stein и Return to Cas­tle Wolfen­stein (2001) (Goodrick-Clarke 2002:120–121; Kingsepp 2008:162–163).

Чёрное Солнце Вевельсбурга в последние десятилетия стало популярным символом не только среди некоторых представителей правого движения, но и, в более широком смысле, в оккультуре, где оно символизирует нацистский оккультизм (Siepe 2009: 488–489; за обновлённым списком примеров можно также обратиться к Википедии: «Чёрное Солнце (оккультный символ)»).

Мифический компонент выходит на первый план в популярном историческом дискурсе о нацистской Германии, что приводит к важным последствиям для построения, а также понимания преобладающей на Западе коллективной памяти об этой эпохе. Если вспомнить роль, которую играли миф, ритуал и другие религиозные элементы в национал-социалистическом мировоззрении, это и не удивительно. Но к ним прибавляются чёткое деление на Добро и Зло, заимствование библейского языка (апокалипсис и т. п.), изображение Гитлера современным аналогом Дьявола, акцент на том, что считается язычеством, и других эзотерических элементах. Так рождается дискурс, в котором не только влияние, но и использование на практике ритуалов и магии воспринимаются как «естественные» характеристики Третьего рейха. Это особенно очевидно, когда в образах Гиммлера и СС особо подчёркивается их предполагаемая озабоченность оккультизмом, а оккультурные элементы представлены как обыденные компоненты их исторического окружения. Такое «понимание» в действительности настолько прижилось в господствующей культуре, что, как мы увидим далее, зачастую не подвергается сомнению даже в научном дискурсе (см. Kingsepp 2008:167–168).

Стандартным послевоенным образом стало изображение Гиммлера и СС нацистской версией короля Артура и его двенадцати рыцарей Круглого стола. Соответственно, Вевельсбург становится их замком Грааля. Но эти элементы знакомы аудитории — особенно англосаксонской — гораздо лучше, чем отсылки к Тевтонскому ордену. Поэтому проекция мифа о короле Артуре оказала огромное влияние на популярное восприятие Вевельсбурга. Это само по себе довольно интересно, так как сочетает очень романтичный и христианский топос с тем, что, по сути, представляется сердцем тьмы.

Но эта концепция не отличается глубиной. Сравнительный анализ девяти криптоисторических книг о нацистском оккультизме [2], в которых описывается сам замок и происходившее в нём, выявил следующие основные элементы:

• В нём был/есть большой обеденный/банкетный зал с
• большим круглым дубовым столом,
• окружённым (13) стульями (с высокой спинкой или просто большими), сделанными из дерева/дуба/свиной кожи [sic!] (или обитыми свиной кожей).
• На каждом стуле выгравировано (на серебряной пластине) имя «рыцаря, владеющего им».
• В этом зале/в замке Гиммлер и его рыцари/ближайшие соратники проводили оккультные/мистические/телепатические/спритуалистические практики.
• Под большим залом/замком [sic!] есть/была крипта, в которой
• должны были сжигаться/сжигались гербы умерших офицеров СС/сами умершие офицеры СС,
• а пепел помещали/должны были помещать в урны, на установленные в крипте пьедесталы.

Хотя большинство авторов не приводит ссылок на источники, основные темы приведённого выше описания Вевельсбурга позаимствованы из книги Хайнца Хёне «СС. Орден «Мертвая голова»» (The Order of the Death’s Head: The Sto­ry of Hitler’s SS (1966/2000:151–153)) [3]. Разные варианты грамматического времени отражают разные интерпретации предполагаемого исторического нарратива.

Например, варианты того, что гербы (или самих мёртвых «рыцарей») действительно сжигали в крипте, предположительно сжигали или предполагали сжигать в гиммлеровском представлении о будущем. Каждый автор творчески дополняет основную тему, основываясь на собственной фантазии. При этом одни пускаются в описания кошмарных и фантастических подробностей вплоть до слухов о человеческих жертвоприношениях (Sklar 1977/1989, также процитировано в Yenne 2010), а другие предпочитают более приземлённый псевдонаучный стиль [4]. Второй вариант подразумевает обилие примечаний, ссылок и цитат из официальной мемориальной культуры, особенно из Хёне и Шелленберга, но также и из историка Питера Пэдфилда (1990), к которому я вернусь чуть позже.

Имитация академического стиля должна указывать на высокий интеллектуальный статус, предполагаемый официальной мемориальной культурой, а значит, укреплять притязания на достоверность. Однако немногие (а возможно, и никто) из авторов сами бывали в замке. Это становится особенно заметно благодаря упорному ошибочному размещению крипты под большим обеденным залом. По некоей причине все сообщают о его квадратной форме и приводят внушительные и тщательно определённые размеры [5], потому нельзя предположить, что его перепутали с правильной комнатой — круглым и сравнительно меньшим Ober­grup­pen­führersaal в Северной башне.

Постоянное повторение этих описаний не только в печатных бестселлерах, но и в документальных фильмах прочно утвердило популярное восприятие Вевельсбурга времён Третьего рейха [6].

Как же с этой темой справляются академические историки и другие представители официальной мемориальной культуры?

Официальная мемориальная культура

Официальная мемориальная культура обращается к свидетельствам, которые широко признаны в обществе как уважаемые, а потому надёжные источники. Работы, публикуемые в этом поле, почти автоматически получают репутацию достоверных и надёжных. Всё благодаря статусу академического исследования и/или официальному представлению в музеях и т. п. Официальная мемориальная культура также включает в себя элементы популярной культуры (см. Jor­dano­va 2006:126–130), кроме того есть неакадемические работы, которые тоже получают определённый статус, особенно если на них ссылаются признанные историки и/или хорошо известные интеллектуалы.

Фактически эзотерические стороны нацистской Германии редко попадают в область интересов официальной науки, и большая часть «исследований» происходит за её границами [7]. Но мы ещё увидим, что «оккультурные потоки» между официальной мемориальной культурой и популярной культурой текут в обе стороны. Это даёт основания утверждать, что описанное выше явление мифологизации не ограничено областями популярного дискурса, но в действительности также широко распространено в академических кругах.

Понятие официальной мемориальной культуры может производить впечатление чего-то статичного, но на деле её дискурс весьма изменчив. Идея Вевельсбурга как места отправления культа СС — монастыря СС, орденского замка, замка Грааля и т. п. — получила распространение из книги австрийского журналиста Вилли Фришауэра 1953 года «Himm­ler: The Evil Genius of the Third Reich» («Гиммлер: злой гений Третьего рейха»), которая на долгие годы задала тон как популярных, так и академических исследований (Hüs­er 1982/1987:5–8; см. Siepe 2009:488–490).

Такие понятия, как «Kult», «Orden» и «Ordens­burg», часто использовались в официальном дискурсе Третьего рейха, потому нет ничего удивительного в том, что они продолжают возникать долгое время после его падения. Однако нередко из вида упускают то, что их значение открыто для разных интерпретаций и было таким даже в то время. Это легко приводит к непониманию и анахронизмам (см. Ack­er­man 1970:103; Dülf­fer 2010:12–14; Von­dung 1971:8).

Как отмечает профессор Карл Хюзер во введении к своему основополагающему труду «Wewels­burg 1934–1945: Kult- und Ter­rorstätte der SS» (1982/1987), мистические коннотации, связанные с Вевельсбургом времён СС, были в основном историями о привидениях (Hüs­er 1982 / 1987: 5). Работа Хюзера сопровождала первую постоянную выставку, посвящённую СС, которая была организована в музее Вевельсбурга. Её можно назвать катализатором изменений по крайней мере части официальной мемориальной культуры в сторону более приземлённых интерпретаций СС как ордена. Несмотря на «многообещающее» название книги, Хюзер очень чётко утверждает, что СС не проводили в Вевельсбурге никаких культовых действий.

Однако он предполагает, что культовое использование замка входило в дальнейшие планы Гиммлера, а другие части текста можно легко интерпретировать в пользу культовых аспектов [8]. Таким образом, тема культа сохраняется, хотя и переходит в область намерений. Также она присутствует в небольшой брошюре, опубликованной в качестве пособия по локальной мемориальной культуре в Вестфалене: «Wewels­burg 1933–45: Kult­stätte des SS-Ordens» (1988) за авторством Хюзера и Вульфа Э. Бребека. В ней можно встретить частые ссылки на Pseudore­li­gion, Ger­ma­nen­mys­tik, Irmi­nen-Glaube и даже Runen­verehrung, поклонение рунам.

Из двенадцати фотографий в брошюре три имеют отчётливую эзотерическую тематику: «псевдорелигиозный» ритуал венчания СС, планы Северной башни как центра мира и Totenkopfring [кольцо «мёртвая голова», – прим.пер.] (там же, 12, 18, 22). Особенно это подчёркивается тем, что в список рекомендованной литературы включена книга Скляра «Gods and Beasts: The Nazis and the Occult» [«Боги и звери: нацисты и оккультизм»] (там же, 32). Из этого можно сделать вывод, что популярная идея СС как культа была влиятельна даже среди тех, кто постоянно работал с историей Вевельсбурга.

Такое положение дел сохранялось по крайней мере до 2002 года, когда был опубликован отчёт о работе исследовательского проекта, посвящённого мемориальной культуре в Оствестфалене-Липпе (Kerzel 2002). В нём историк Ян Эрик Шульте ссылается на Хюзера в утверждении, что особое значение Вевельсбург имеет благодаря установленному Гиммлером эзотерическому значению в качестве центра культа СС и центра всего мира (Schulte 2002:214) [9]. Но Шульте заходит в своих утверждениях дальше Хюзера и заявляет, что «Über den von Himm­ler vertrete­nen und auch in Wewels­burg prak­tizierten Okkul­tismus ist bis­lang wenig bekan­nt»: мало что известно об оккультных представлениях Гиммлера и том, что практиковалось в Вевельсбурге. Здесь уже подразумевается, что как минимум сам Гиммлер в действительности проводил некие оккультные работы в замке. Хотя об этом известно не много, но, кажется, что-то происходило — но дальше эта тема не получает развития.

Однако в 2009 году — через двадцать лет после Хюзера — образ полностью переменился. В своей главе самой подробной и актуальной на сегодняшний день академической работы на обсуждаемую тему, «Die SS, Himm­ler, und die Wewels­burg» (2009), Даниэла Зипе пишет о роли замка и символа Чёрного Солнца в современных эзотерических и правых кругах. Она утверждает, что последние исследования демонстрируют: за исключением церемоний присяги, в СС не предполагали никаких ритуальных действий в Вевельсбурге.

Идея замка как места поклонения («Kult­stätte») СС сменилась идеей центрального места встреч для генералов СС («zen­tralen Ver­samm­lung­sort der SS-Grup­pen­führer») (Siepe 2009:490). Статьи в этой книге показывают смену отношения официальной мемориальной культуры к идее культа СС. Изначально мало отличавшийся от представлений в популярной культуре, сегодняшний образ гораздо менее зрелищный. Нельзя исключить и того, что работы Гудрик-Кларка и Зипе внесли свой вклад в этот процесс, демонстрируя, что современные идеи о нацистском/СС-оккультизме на деле могут быть приемлемой и даже важной областью исследований [10].

Эта перемена также заметна в новой и сравнительно более обширной выставке, посвящённой СС, которая открылась в музее Вевельсбурга в 2010 г. Можно просто сравнить названия выставок: раньше было «Wewels­burg 1933–1945: Kult- und Ter­rorstätte der SS», теперь «Ide­olo­gie und Ter­ror der SS». Теперь культ не упоминается. Хотя на выставке представлено многое, что по факту имеет отношение к эзотерическим аспектам мировоззрения СС, уровень мистификации снизился почти до нуля. Название сопровождающей выставку книги (Bre­beck и др. 2011) показывает смену основной темы в понимании СС с культа на «Endzeitkämpfer», что можно перевести как «апокалиптические воины». Мифическое никуда не ушло, но теперь оно отсылает к самовосприятию СС, а не к нашим послевоенным представлениям о них.

Оккультура в академии

Как уже упоминалось, официальная память не однородна. Есть даже несколько примеров того, как академические работы оказывались подвержены влиянию личных предпочтений авторов, которые были склонны давать эзотерике важную роль в своих интерпретациях. Хюзер поправляет своего коллегу, хорошо известного историка Иоахима Феста, который в «Das Gesicht des Drit­ten Reich­es» [«Образ Третьего рейха»] (1963) продвигает идею того, что в Вевельсбурге имели место определённые «празднования» («Feier­stun­den»), а также упоминает зловещий культ, связанный с замком (Hüs­er 1982/1987:72) [11].

Но не один лишь Фест вторил легендам популярной культуры. Например, когда Питер Пэдфилд в своей биографии Гиммлера (1990:248) рассказывает о Вевельсбурге, описание со всей очевидностью более-менее напрямую взято из Хёне (1966), хотя никаких ссылок на него не приведено.

В презентации на семинаре в Вевельсбурге, который был приурочен к выпуску антологии 2009 года, её редактор Ян Эрик Шульте предложил интересный критический обзор того, как научное представление об СС десятилетиями было во многом сформировано популярным образом, созданным Хёне, несмотря на обилие сомнительных источников. В качестве объяснения Шульте предположил, что книга 1966 года фактически стала катализатором серьёзных перемен в парадигме восприятия СС в рамках официальной мемориальной культуры. Вместо демонического образа СС как монолитной безличностной сущности — «Государства СС» [12] — Хёне предложил новый, более индивидуальный подход, с которым стали более заметны отдельные люди. Книга «Орден «Мёртвая голова»» сначала была опубликована в виде серии статей в журнале «Der Spiegel», что тоже важно для объяснения её воздействия. Будучи учёными, мы остаёмся частью общества, и было бы большой ошибкой полагать, что мы иммунны ко всем влияниям, включая те, о которых потом жалеем.

Самый утрированный пример некритического принятия научной средой популярных мифов о нацистском оккультизме я обнаружила в статье профессора истории Раймонда Л. Сикинджера в «Jour­nal of Pop­u­lar Cul­ture» под названием «Hitler and the Occult: The Mag­i­cal Think­ing of Adolf Hitler» [«Гитлер и оккультизм: магическое мышление Адольфа Гитлера»] (2000). Хотя статья не затрагивает темы СС, её стоит упомянуть уже потому, что она показывает, как оккультурные элементы входят в академический дискурс даже в рецензируемых журналах.

Вкратце, автор утверждает, что личность Гитлера и его действия следует объяснять через личную одержимость магией и северной мифологией. В академическом сообществе сложился консенсус относительно ложности таких предположений, в немалой степени благодаря хорошо задокументированному невысокому мнению Гитлера о северной религии. Однако это, похоже, не беспокоит Сикинджера, который использует изрядное количество сомнительных источников для подтверждения своих идей. Среди них встречается даже упомянутая ранее «классика» криптоистории Раушнинга, Склар, Бержье и Повеля (которые, просто чтобы вы понимали уровень их суждений, описывают Гиммлера боевым монахом из космоса [!]; 1960/1969:276).

Некоторые медийные произведения можно отнести к популярной истории: официально они академическими кругами или учреждениями вроде музеев не одобрены, но всерьёз претендуют на подлинность и точность, опираясь на авторитетный стиль подачи материала. Также для подкрепления солидного образа они часто используют ссылки от историков и других авторитетов, будь то учёные или непрофессионалы, которые хорошо известны в своей области. Это может быть объяснением феноменам, подобным статье Сикинджера: если бы область исследований была ему знакома (или он хотя бы поискал другие источники), текст, вероятно, был бы несколько иным.

Я уже упоминала несколько авторов криптоисторического жанра, но стоит также отметить, что в обсуждаемой области два дискурсивных потока встречаются и выстраивают между собой дискурсивные мосты. Так, в телевизионном документальном фильме «Nazis: The Occult Con­spir­a­cy» [«Нацисты: оккультный заговор»] (1998), выпущенном каналом Dis­cov­ery, среди экспертов можно встретить известного историка Джорджа Л. Мосса, однако сам фильм при этом остаётся крайне спорным и тяготеющим к сенсациям.

Это означает, что тем, кто всерьёз интересуется эзотерическими аспектами нацистской Германии, придётся очень много работать, в том числе читать и критически оценивать всё, что удастся найти по теме. Хотя ни в коем случае нельзя сказать, что на подобный медиа-анализ способны только люди с академической подготовкой, такой опыт, безусловно, будет преимуществом. Это будет заметно в следующей части, в которой мы перейдём к рассмотрению Храма Сета.

Храм Сета/Орден Трапезоида

Дальше мы поговорим об эзотерическом андеграунде и том, как на практике воплощаются идеи о нацистском/СС-оккультизме и Вевельсбурге. Давайте сосредоточимся на Ордене Трапезоида, который является частью действующего в США Храма Сета, и некоторых работах Майкла А. Аквино и Стивена Э. Флауэрса — двух крупнейших членов Ордена. Хотя эти тексты отражают только личные взгляды авторов [13], они образуют связное целое, которое — особенно с учётом положения авторов в Ордене — можно рассматривать как выражение «магической идеологии» [14].

Аквино, который до того был одним из ведущих членов лавеевской Церкви Сатаны, основал Храм Сета в 1975 году. Лавей был очарован нацистской Германией, и особенно идеями нацистского оккультизма и его потенциалом в магической работе. Поползли слухи о связях ЦС с нацизмом. В обеих организациях определённо есть/была положительная оценка некоторых элементов нацистской Германии, в первую очередь касающихся лидерства, контроля масс и социальной организации людей, которые интерпретируются как практики Малой и Большой Чёрной Магии (ср. Aquino 1975–2010; Flow­ers 1997). Однако расизм, антисемитизм и ксенофобия отвергались.

Флауэрс утверждает: «Интерес к национал-социализму целиком теоретический, структурный и Магический. Он не имеет ничего общего с расистскими догмами нацистов» (1995:18). Следующий отрывок из документа «Order of the Trape­zoid – State­ment» («Орден Трапезоида — заявление») поясняет:

Третий рейх потерял контроль над своим историческим движением, ввергнув себя в иррациональные и разрушительные военные кампании, и то же самое произошло с его поклонением жизни. То, что могло стать поистине эволюционным синтезом самых возвышенных концепций Гегеля и Ницше, извратилось в грубую ксенофобию, ненависть, выстроенную на основе поверхностных представлений о «расе». В конечном счёте всё закончилось безумным бегством к вагнеровскому «Goet­ter­daem­merung» вопреки всякому рационализму. 21 апреля 1945 Генрих Гиммлер сказал:

«Мы совершили серьёзные ошибки. Если бы можно было начать всё заново, я бы многое сделал по-другому. Но теперь слишком поздно. Мы хотели возвеличить и обезопасить Германию, но оставляем за собой груду руин, павший мир…»

Орден Трапезоида (О.Тр.) извлекает положительное, конструктивное, возвышенное и романтическое из германской магической традиции. И не менее тщательно отвергает все те крайности, искажения и жестокость, которые превратили эту традицию в объект самого большого страха, осуждения и подавления послевоенного периода. Германская традиция — это такая же часть наследия Князя Тьмы, а потому уместна для Ордена внутри Храма Сета, который охватывает все проявления Сил Тьмы в мире (Aquino 1990).

Орден Трапезоида зародился внутри Церкви Сатаны, хотя позже в Вевельсбурге Аквино переформировал его в рамках Храма Сета в «Орден рыцарей, выдающихся строгой и личной честью и приверженностью поискам Грааля» (Aquino 1990). Его визит в Вевельсбург 19 октября 1982 года, который позже получит название Вевельсбургских работ, не только (печально) известен (смотри, например, Goodrick-Clarke 2002:215; Lev­en­da 2002:340), но и хорошо задокументирован. Детальные описания работ и их целей можно найти во всех трёх частях изучаемого дискурса: в документах самого Храма Сета, в качестве более обобщённого оккультурного ресурса в сети и в официальной мемориальной культуре — в упомянутой ранее статье Зипе (2009).

Аквино имеет высокий статус в «нормальном» обществе, он доктор политологии и читал лекции в Университете Голден Гейт в Сан-Франциско. Также он работал на армию США в звании подполковника и получил ряд военных наград и поощрений (Aquino CV 2012). Всё это очень пригодилось, когда в ходе служебной поездки по Европе ему представилась возможность посетить Вевельсбург. Сотрудники музея сочли его совершенно «нормальным» увлечённым посетителем и даже позволили ему провести в одиночестве полтора часа в крипте (Siepe 2009:498–499; ср. Aquino 1982).

Как и его бывший соратник Лавей, Аквино долгое время живо интересовался оккультными аспектами нацистской Германии, и визит в Вевельсбург в том же письме назван «долгожданной личной миссией» (там же; также см. Siepe 2009:498). В письме Священству Сета, написанном вскоре после работ, он пишет: «Так как Вевельсбург был задуман Гиммлером как «Mit­telpunkt der Welt», «Центр Мира», а фокус Зала Мёртвых должен был быть Вратами этого Центра, моей целью стал призыв Сил Тьмы в точке их наибольшего могущества». Таким образом, Врата Вевельсбурга, «Великие Врата Сил Тьмы нашего Времени» были открыты (Aquino 1982).

Так почему же Вевельсбург и почему СС? Аквино и сам задаётся вторым вопросом в статье 1972 года, опубликованной под заголовком «Другой Чёрный Орден» в журнале Церкви Сатаны «The Cloven Hoof». СС, как он отвечает, «воплощали живую модель идеального национал-социалистического государства», которое управлялось «по иррациональным принципам». Отдельное внимание уделялось эстетике и дизайну: лидеры СС «сами использовали и поощряли использование практик, которые, в терминах наших Сатанинских ритуалов, подразумевали создание оперативного и иллюстративного эффекта» (Aquino 1972). Вевельсбург при этом описан цитатой, в которой Гиммлер и его генералы сравниваются с королём Артуром и рыцарями Круглого стола, а крипта названа «святой святых» замка (это же выражение можно найти, например, в книге Хёне) (Aquino 1972) [15]. Таким образом, мы можем отметить, что рыцарские аспекты СС и отсылки к Граалю — это постоянные тропы как для популярной культуры и академических исследований Вевельсбурга, так и в основополагающих принципах Ордена [16].

И Аквино, и Флауэрс — который также имеет степень PhD — крайне скептично настроены к большей части «белиберды /…/ вокруг «нацистского оккультизма»» (Flow­ers 1987b:57) и советуют членам Ордена изучать по теме книги, приведённые в «Списке рекомендованной литературы для членов Храма Сета» (Aquino 1976–2003). В его 14‑м разделе «Фашизм, тоталитаризм и магия» указан ряд работ — книг и фильмов, в том числе документальных. Однако он представляет собой смесь научных работ и криптоистории, что, конечно, делает его более информативным, но некоторые пункты определённо нуждаются в критической дистанции для восприятия. Например, в то время как «Копьё судьбы» Равенскрофта сопровождает комментарий «читайте критически, но вдумчиво», ничего подобного не сказано в «Голосе разрушения» Германа Раушнинга — книге, по общему мнению, полной выдумок (например, Ker­shaw 1998:xiv). На деле и Аквино, и Флауэрс ссылаются на Раушнинга в своих работах (Aquino 1975–2010:102; Aquino 2009:611; Flow­ers 1997:120).

Однако Аквино лично подтвердил фундаментальную ценность исторической достоверности. В электронном письме он любезно отвечает на мои вопросы и утверждает, что она,

безусловно, важна с точки зрения исторических данных. Однако это не означает, что нынешнее/будущее развитие этих принципов и эксперименты с ними должны быть замкнуты на знаниях о нацизме 1930–40‑х годов, его амбициях и ожиданиях от будущего. Мы должны брать интересные, побуждающие идеи и идти с ними вперёд, а не назад (Aquino, e‑mail, 2012-06-22).

Также он утверждает, что вокруг символа Чёрного Солнца «было слишком много шума» и у него нет никакого особого магического значения по сравнению с другими национал-социалистическими идеями и идеями СС (там же). Эту дискуссию, конечно, можно было бы продолжить, если учесть различные возможные не нацистские значения, которые могут быть связаны с Чёрным Солнцем, не в последнюю очередь из области алхимии. Однако куда интереснее в обсуждаемом контексте дистанцирование от «вульгарного» использования этого символа. Через это также подчёркивается то, что, хотя Орден, очевидно, считает себя своего рода наследником той же германской традиции, что вдохновляла СС, он отделяет себя от подобных послевоенных групп в Германии/Австрии (ср. Mund & von Wer­fen­stein 2004; Siepe 2009).

Хороший пример стремления к точности можно найти в объёмной работе Аквино, посвящённой истории Церкви Сатаны. В ней он, в частности, обсуждает ритуал «Die Elek­trischen Vor­spiele», «Электрической прелюдии», опубликованной в «Сатанинских ритуалах» Лавея (1972). Аквино не только исправляет ошибки в языке и ложные предположения об оккультных аспектах СС и СД (Sicher­heits­di­enst), но также прослеживает происхождение ритуала не к СС — как утверждает Лавей, — а с большей вероятностью к немецкому экспрессионистскому кинематографу 1920‑х (Aquino 2009:241–242; ср. Flow­ers 1987a).

Отвечая на вопрос о своих основных источниках по нацистскому оккультизму, Аквино сослался на «полный архив археологических, магических и административных документов Аненербе /…/ в Национальном архиве Соединённых Штатов в Вашингтоне» (Aquino, e‑mail, 2012-06-22). Академический настрой превалирует и в работах Флауэрса. В книге «Lords of the Left Hand Path» («Владыки Пути Левой Руки») в главе об «Источниках для исследования нацизма и магии» он пишет, что

Главными первоисточниками для изучения магических или религиозных аспектов национал-социалистического движения в Германии должны быть архивы Аненербе, а также множество официальных изданий СС, Отдела Розенберга и других подразделений НСДАП. Наиболее ценными вторичными источниками показали себя работы Клауса Фондунга (1971), Михаэля Катера (1974) и Ульриха Хунгера (1984) (Flow­ers 1997:123).

Три упомянутых работы — диссертации на соискание степени PhD, и если бы существовал курс по нацистскому оккультизму, они бы безусловно вошли в список обязательных для прочтения по этому курсу. Для тех, кто не знаком с трудами Аквино и Флауэрса, может стать сюрпризом тот факт, что их знания об эзотерических аспектах нацистской Германии гораздо фундаментальнее, чем у иных авторов из официальной мемориальной культуры. Однако, как в случае со статьёй Сикинджера, кажется, что, несмотря на критический и рефлексивный настрой, Аквино и Флауэрс попадают в те же ловушки, касающиеся оценки источников, по крайней мере, в тех случаях, когда те оказываются достаточно созвучными их магической идеологии.

Выводы

Я не буду обсуждать исторические связи магической идеологии Ордена и Третьего рейха или СС, так как это выходит за рамки статьи. В большей степени меня интересует сила мифа в современном обществе. Есть большой соблазн применить к обсуждаемому материалу идею Брюса Линкольна о мифе как идеологии в форме нарратива и науке как мифе с примечаниями (Lin­coln 1999:209). Трудно поспорить с тем, что фактически в современном западном обществе есть доминирующий миф о нацистской Германии и Второй мировой войне, согласно которому нацисты — это плохие ребята, а (западные) Союзники — хорошие. Это заметно и в некоторых научных работах, особенно если в дискурс добавляются элементы оккультуры.

Таким образом, некоторые из очевидно мифотворческих криптоисторических работ в соответствиями с идеями Линкольна можно назвать своего рода наукой (как они себя и преподносят), ведь они полны ссылок и примечаний. Из-за того что научно признанная коммуникация имеет распределённую форму, границы между жанрами размываются, иногда это приводит к появлению гибридных текстов, которые действительно являются мифами с примечаниями. Они также — особенно King 1976 и Sklar 1977 — имеют идеологическую повестку, стремясь, помимо констатации «очевидных истин» о том, что нацисты были злом, поднять тревогу в отношении современных культистских движений — сатанинских или считающихся таковыми.

Это актуально для множества подобных работ, касающихся увлечения нацистской Германией в популярной культуре, особенно заметно — в эссе Сьюзен Зонтаг «Магический фашизм» [Fas­ci­nat­ing Fas­cism] (1974/1980). Но также, например, в посвящённом реконструкторам ВМВ исследовании Рональда М. Смелсера и Эдварда Дж. Дэвиса II «The Myth of the East­ern Front», «Миф о восточном фронте» (2008), и даже, до известной степени (с учётом музыкальных субкультур), Гудрик-Кларка «Black Sun», «Чёрное солнце» (2002). Можно выявить общее и с более широким дискурсом о девиациях, включая связи с моральной паникой (Cohen 1972/2002; ср. Hultin 2012).

 

Итак, что нам удалось выяснить? Во-первых, официальная мемориальная культура, включая академические круги, ни в коем случае не иммунна к оккультурным влияниям популярных медиа. Очевидный вывод, вполне согласующийся с мыслями Линкольна о том, что «зачастую именно желания исследователя определяют принципы выбора. Когда ни данные, ни критика коллег не могут остановить вымысел, подкреплённый желанием, созревают условия для науки как мифа» (1999:215).

Интересно, что хотя миф и фантазия — обычные для оккультуры способы мышления, «настоящие» оккультисты Аквино и Флауэрс разделяют академическое стремление к исторической точности в том, что касается теоретических оснований их магической идеологии. С другой стороны, учёные вроде Сикинджера и Пэдфилда, похоже, разделяют идеи — думаю, мы можем обозначить их как оккультурные мифологемы, — которые фактически отвергаются культистскими группами как сенсационные и бесполезные. Тот же Линкольн даёт интересную пищу для размышлений: дело может быть в поиске когнитивного контроля за чем-то, что в этом случае переживается как отчасти непостижимое, «относительно пустой экран, на который учёные могут проецировать свои страхи и желания» (Lin­coln 1999:211, ср. Также 214–215).

В качестве заключения: миф о нацистском оккультизме как феномене, который был институализирован и практиковался в Третьем рейхе, глубоко укоренился в нашем обществе. Его используют самыми разными способами — в коммерции, идеологии, искусстве, в контексте фэнтези и научной фантастики, в научных работах и магии. Хотя в СС никогда не использовали символ Чёрного Солнца Вевельсбурга и ему не придают значения для практического магического применения в культистских группах, которые в остальном специально работают с элементами из Третьего рейха и особенно из Вевельсбурга, он стал существенным фактором в современной оккультуре.

Чёрное Солнце является современным символом нацистского оккультизма. Его лучи проникают даже в некоторые области академического дискурса, что, в свою очередь, приводит к «официальному подтверждению» и дальнейшей легитимизации популярных мифов. И определённо создаётся впечатление, что сила его непобедима.

 

Примечания

[1] Что касается второго, то отсылаю вас к Siepe 2009; также, например, Mund&von Wer­fen­stein 2004. Мозаика в Вевельсбурге на самом деле была соотнесена с эзотерической концепцией Чёрного Солнца не ранее начала 1990‑х, когда эта идея была представлена в романе Die schwarze Sonne von Tashi Lhun­po (McCloud 1991; см. Siepe 2002:286–287; Siepe 2009:488; Sün­ner 2009:112–113). Нет никаких исторических свидетельств в пользу того, что в СС каким-то образом использовалась символика Чёрного Солнца. Интересное обсуждение этой темы можно найти в Sün­ner 2009:81.

[2] Bak­er 2000:154–155; Carmin 1994/2010:137–138; King 1976:15, 174–175; Lev­en­da 2002:175–176; Moon 1997:68:Pennick 1981:104–106, 160; Roland 2007:179–181; Sklar 1977/1989:99; Yenne 2010:113–115.

[3] Некоторые из приведённых описаний взяты из мемуаров Феликса Керстена (немецкое издание 1952 года); см. также Ack­er­man 1970:105, note 46.

[4] Особенно Бэйкер, Кармин, Левенда, Пенник и Роланд.

[5] Озабоченность точными измерениями, которая сама по себе могла бы стать темой интересного анализа, является яркой чертой некоторых из упомянутых книг. Так, например, встречаются следующие измерения большого зала: «145 на 100 футов» (Pen­nick 1981:159), «45×30 м» (Roland 2007:180), «100 на 145 футов» (Sklar 1977/1989:99), «14500 квадратных футов» (Yenne 2010:113), и 35 x 15 метров (Carmin 1994/2010:137). Для сравнения, Хёне пишет о «100 футах на 145 футов» (1966/2000:152).

[6] Интертекстуальность и трансмедийность различных жанров и форм в массовой культуре описаны в Kingsepp 2008 и Kingsepp 2010. Подробное описание фильмов по этой теме см. в Kingsepp 2008.

[7] Самые заметные научные работы последних лет — это книги Николаса Гудрик-Кларка (1985, 2002) и две статьи Даниэлы Зипе о Чёрном Солнце и Вевельсбурге (2002, 2009). Хотя в первых изданиях книги независимого учёного Рюдигера Зюннера «Schwarze Sonne» не было сносок, сейчас книга тщательно отредактирована и дополнена (1999/2009). Среди других, менее известных, но достойных упоминания работ можно привести, в частности, книги Ханса-Юргена Ланге об Отто Ране (1999) и Карле-Марии Вилигуте (Вайсторе) (1998, 2010), «Ark­tos» Джоселин Годвин (1996) и исследование Детлефа Роуза, посвящённое Обществу Туле (1994). В дискуссиях англоязычного андеграунда о нацистском оккультизме часто упоминается книга Стивена Кука и Стюарта Рассела, богато проиллюстрированная документацией и представляющая Вевельсбург Камелотом Гиммлера (1999). Подобное издание на немецком — Rus­sell & Schnei­der 2010; см. также свидетельства Рудольфа Мунда о Вилигуте (1982/2011).

[8] Immer wieder stoßen wir beim Ver­fol­gen der von Himm­ler in Wewels­burg hin­ter­lasse­nen Spuren auf den von Joachim C. Fest ein­drucksvoll beschriebe­nen „Dop­pelcharak­ter von unwirk­lich­er Phan­tastik und pla­nen­der Ratio­nal­ität“, der Himm­lers Wesen zutief­st bes­timmte. Ohne Zweifel sah Himm­ler in der Wewels­burg viel mehr als nur die kün­ftige Stätte der Spitzen­repräsen­ta­tion seines SS-Ordens, und die Ergeb­nisse dieser Unter­suchung bestäti­gen die Fest­stel­lung der Her­aus­ge­ber der „Geheim­re­den“; dass Himm­ler auf der Burg eine „neu-ger­man­is­che“ Tra­di­tion schaf­fen und sie selb­st zum Mit­telpunkt ein­er pseu­do-religiösen „nation­al­sozial­is­tis­chen Glauben­spflege“ machen wollte /…/ Mit Recht spricht Fest vom „Ordi­na­tion­schar­ac­ter“ der auf der Wewels­burg vorge­se­henen Feiern, von einem „für die Beteiligten immer wieder­holten Akt der Wei­he und Beru­fung in eine alle herkömm­lichen Bindun­gen über­steigende totale Verpflich­tungs­ge­mein­schaft“. (In Hüs­er 1982/1987:71–72).

[9] Die his­torische Einzi­gar­tigkeit Wewels­burgs liegt in der kul­tischen Bedeu­tung. Wewels­burg sollte gemäß des Wil­lens Hein­rich Himm­lers zur zen­tralen SS-Kult­stätte aus­ge­baut wer­den und – wie Mitte des Zweit­en Weltkrieges pos­tuliert – den ”Mit­telpunkt der Welt” bilden.

[10] Также следует учесть влияние популярной культуры. Особенно важно для музеев принимать её во внимание, взаимодействовать с ней (см. Jor­dano­va 2006:126 и далее).

[11] Wir haben Fest allerd­ings an ein­er entschei­den­den Stelle berichtigt; denn die von ihm als Real­ität aus­gegebe­nen „Feier­stun­den“ hat es nie gegeben. Auch hat Himm­ler auf der Wewels­burg niemals „die“ von Fest offen­sichtlich als bekan­nt voraus­ge­set­zen „kul­tischen Bräuche … mit düsterem Gepränge“ insze­nieren lassen.

[12] См. Kogon 1946

[13] Электронное письмо доктора Аквино автору, 2012-06-22.

[14] Я не буду углубляться в подробности взаимоотношений между Храмом Сета и Орденом Трапезоида, так как это выходит за рамки темы статьи.

[15] В примечаниях, написанных гораздо позднее, Аквино заявляет, что «описания Вальгаллы и остальных частей Вевельсбурга ошибочны практически во всех популярных источниках», и рекомендует книгу Хюзера и антологию под редакцией Шульте (2009), особенно статью Зипе (Aquino 1972, примечание 835).

[16] См. также Flow­ers 1995:19.

 

Литература

Ack­er­man, Josef (1970) Hein­rich Himm­ler als Ide­ologe. Göt­tin­gen; Zürich; Frank­furt: Muster­schmidt

Aquino, Michael A. (1972) “That Oth­er Black Order”, Appen­dix 44 (pp. 611–613) in Aquino, Michael A., The Church of Satan, Sixth Ed., 2009, http://www.xeper.org/maquino. Orig­i­nal­ly in The Cloven Hoof #IV‑4, April VII/1972.

— (1975–2010) Black Mag­ic. https://xeper.org/maquino/nm/BlackMagicRL.pdf

— (1976–2003) The Tem­ple of Set Read­ing List, 1976–2003, lat­est updat­ed on Feb 26, 2003.

Pp. 151–299 in Aquino, Michael A. (1975–2010) Black Mag­ic.

https://xeper.org/maquino/nm/BlackMagicRL.pdf

— (2009) The Church of Satan, Sixth Ed. http://www.xeper.org/maquino

Bak­er, Alan (2000) Invis­i­ble Eagle: The His­to­ry of Nazi Occultism. Lon­don: Vir­gin

Bre­beck, Wulf E., Frank Huis­mann, Kirsten John-Stucke, Jörg Piron (Hrg.) (2011) Endzeitkämpfer: Ide­olo­gie und Ter­ror der SS. Berlin, München: Deutsch­er Kun­stver­lag

Carmin, E. R. (1994/2010) Das Schwarze Reich. Aktu­al­isiert­er und erweit­erte Aus­gabe. Ham­burg: Nikol

Cohen, Peter (1972/2002) Folk Dev­ils and Moral Pan­ics, 3rd ed. Lon­don and New York: Rout­ledge

Cook, Stephen & Rus­sell, Stu­art (1999) Hein­rich Himmler’s Camelot: Pictorial/Documentary. The Wewels­burg Ide­o­log­i­cal Cen­tre of the SS 1934–1945. Kress­man & Back­mey­er

Dülf­fer, Jost (2010) ”Die Erschließung von Vogel­sang”, pp. 9–19 in ”Fack­el­träger der Nation”: Elite­bil­dung in den NS-Ordens­bur­gen. Hrg vogel­sang ip Gmbh. Köln; Weimar; Wien: Böh­lau Ver­lag

Flow­ers, Stephen (1987a) “Trape­zoidal Cin­e­ma”, pp. 51–53 in Flow­ers, S. (1995) Black Rûna: Being the Short­er Works of Stephen Edred Flow­ers Pro­duced for the Order of the Trape­zoid of the Tem­ple of Set (1985–1989). Smithville, Texas: Rûna-Raven Press. Orig­i­nal­ly in Runes V:1 1987.

— (1987b) “Magie und Manip­u­la­tion”, pp. 57–64 in Flow­ers, S. (1995) Black Rûna: Being the Short­er Works of Stephen Edred Flow­ers Pro­duced for the Order of the Trape­zoid of the Tem­ple of Set 1985–1989. Smithville, Texas: Rûna-Raven Press. Orig­i­nal­ly in Runes V:3 1987.

— (1987c) “A Root of ‘The Occult Nazi Mythos’: Review: The Occult Caus­es of the Present War”, pp. 65–66 in Flow­ers, S. (1995) Black Rûna: Being the Short­er Works of Stephen Edred Flow­ers Pro­duced for the Order of the Trape­zoid of the Tem­ple of Set (1985–1989). Smithville, Texas: Rûna-Raven Press. Orig­i­nal­ly in Runes V3 1987.

— (1988) “Nazi Occultism Revis­it­ed”, pp. 71–76 in Flow­ers, S. (1995) Black Rûna: Being the Short­er Works of Stephen Edred Flow­ers Pro­duced for the Order of the Trape­zoid of the Tem­ple of Set (1985–1989). Smithville, Texas: Rûna-Raven Press. Orig­i­nal­ly in Runes VI:6 1988.

— (1995) ”Intro­duc­tion”, pp. 11–20 in Flow­ers, S. (1995) Black Rûna: Being the Short­er Works of Stephen Edred Flow­ers Pro­duced for the Order of the Trape­zoid of the Tem­ple of Set (1985–1989). Smithville, Texas: Rûna-Raven Press

— (1997) Lords of the Left-Hand Path: A His­to­ry of Spir­i­tu­al Dis­sent. 2nd Ed. Smithville, Texas: Rûna-Raven Press

Flow­ers, Stephen E. & Moyni­han, Michael (2007) The Secret King: The Myth and Real­i­ty of Nazi Occultism. 2nd ed. Water­bury Cen­ter, VT/Los Ange­les, CA: Dominion/Feral House

Frischauer, Willi (1953/1962) Himm­ler: The Evil Genius of the Third Reich. New York: Bel­mont Books

God­win, Josce­lyn (1996) Ark­tos: The polar myth in sci­ence, sym­bol­ism, and Nazi sur­vival. Kemp­ton, Illi­nois : Adven­tures Unlim­it­ed Press

Goodrick-Clarke, Nicholas (1985/1992) The occult roots of Nazism: Secret Aryan cults and their influ­ence on Nazi ide­ol­o­gy: The Ariosophists of Aus­tria and Ger­many, 1890–1935. New York: New York Uni­ver­si­ty Press

— (2002) Black sun: Aryan cults, eso­teric Nazism, and the pol­i­tics of iden­ti­ty. New York; Lon­don: New York Uni­ver­si­ty Press

Hei­den, Kon­rad (1944/1999) Der Fuehrer: Hitler’s Rise to Pow­er. Lon­don: Robin­son

Hultin, Patrik (2012) “Utan­förskapets njut­ningar: Nazism och fas­cism hos Nikanor Ter­a­tolo­gen och White­house”, pp. 219–238 in Kingsepp, Eva, & Tan­ja Schult (eds.) Hitler für Alle: Pop­ulärkul­turel­la per­spek­tiv på Naz­i­tysk­land, andra värld­skriget och Förin­telsen. Stock­holm: Carlssons

Hunger, Ulrich (1984) Die Runenkunde im Drit­ten Reich: Ein Beitrag zur Wis­senschafts- und Ide­olo­giegeschichte des Nation­al­sozial­is­mus. Frank­furt am Main: Peter Lang

Hüs­er, Karl (1982/1987) Wewels­burg 1933 bis 1945, Kult- und Ter­rorstätte der SS. Eine Doku­men­ta­tion. 2., über­arb. Aufl. Pader­born: Ver­lag Boni­fatius-Druck­erei

Hüs­er, Karl & Wulf E. Bre­beck (1988) Wewels­burg 1933–45: Kult­stätte des SS-Ordens. Mün­ster: Land­schaftsver­band West­falen-Lippe, Lan­des­bild­stelle West­falen

Höhne, Heinz (1966/2000) The Order of the Death’s Head: The sto­ry of Hitler’s SS. Lon­don: Pen­guin

Jack­son, Rose­mary (1981) Fan­ta­sy: The Lit­er­a­ture of Sub­ver­sion. Lon­don: Rout­ledge

Jor­dano­va, Lud­mi­la (2006) His­to­ry in Prac­tice, 2nd ed. Lon­don and New York: Blooms­bury Aca­d­e­m­ic

Kater, Michael H. (1997/2001) Das «Ahnenerbe» der SS 1935 – 1945. Ein Beitrag zur Kul­tur­poli­tik des Drit­ten Reich­es. 3. Aufl. München: Old­en­bourg

Ker­shaw, Ian (1998) Hitler. 1889–1936: Hubris. Lon­don: Allen Lane

Ker­sten, Felix (1952) Totenkopf und Treue: Hein­rich Himm­ler ohne Uni­form: aus den Tage­buch­blät­tern des finnis­chen Medi­z­inal­rats. Ham­burg: R. Mölich

Kerzel, Juliane, ed. (2002) Gedenkstät­te­nar­beit und Erin­nerungskul­tur in Ost­west­falen-Lippe: Ein abschließen­der Pro­jek­t­bericht für die Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur: Geschichte in Ost­west­falen-Lippe 1933 – 1945. Wege der Erin­nerung. Büren: Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur c/o Kreis­mu­se­um Wewels­burg

King, Fran­cis (1976) Satan and Swasti­ka: The Occult and the Nazi Par­ty. Lon­don: Mayflower

Kingsepp, Eva (2008) Naz­i­tysk­land i pop­ulärkul­turen: Minne, myt, medi­er. Diss. Stock­holm: Stock­holm Uni­ver­si­ty: JMK

— (2010) “Hitler as Our Dev­il? Nazi Ger­many in Main­stream Media”, pp. 29–52 in Buttsworth, Sara, and Maart­je Abben­huis (eds.) Mon­sters in the Mir­ror: Rep­re­sen­ta­tions of Nazism in Post-War Pop­u­lar Cul­ture. San­ta Bar­bara, CA; Den­ver, CO; Oxford, Eng­land: Praeger

Kogon, Eugen (1946/1974) Der SS Staat: Das Sys­tem der deutschen Konzen­tra­tionslager. München: Kindler Ver­lag

Lange, Hans-Jür­gen (1998) Weisthor. Karl-Maria Wil­igut: Himm­lers Rasputin und seine Erben. Enger­da: Arun

— (1999) Otto Rahn und die Suche nach dem Gral: Biografie und Quellen. Rade­berg: Ver­lag Zeit­en­wende

— (2010) Das Licht der Schwarzen Sonne: Himm­lers Rasputin und seine Erben. Wietze/Hornbostel: Ver­san­dan­ti­quar­i­at Hans-Jür­gen Lange

LaVey, Anton Szan­dor (1972) The Satan­ic Rit­u­als. NY: Avon Books

Lev­en­da, Peter (2002) Unholy Alliance: A His­to­ry of Nazi Involve­ment with the Occult. 2nd ed. New York: Con­tin­uüm

Lin­coln, Bruce (1999) The­o­riz­ing Myth: Nar­ra­tive, Ide­ol­o­gy, and Schol­ar­ship. Chica­go & Lon­don: The Uni­ver­si­ty of Chica­go Press

McCloud, Rus­sell (1991/1999) Die schwarze Sonne von Tashi Lhun­po, 4. Auflage. Enger­da: Arun

Moon, Peter (1997) The Black Sun: Montauk’s Nazi-Tibetan Con­nec­tion. New York: Sky Books

Mund, Rudolf J. (1992/2011) Der Rasputin Himm­lers: Die Wil­igut-Saga. Bochum: Zeitreisen-Ver­lag

Mund, Rudolf J. & Ger­hard von Wer­fen­stein (2004) Mythos Schwarze Sonne: Karl Maria Wiligut/Weisthor, der Heilige Gral und das Geheim­nis der Wewels­burg. Riga–Wien–Berlin: DHV

Pad­field, Peter (1990) Himm­ler: Reichs­führer-SS. Lon­don: Macmil­lan

Par­tridge, Christo­pher (2004) The Re-Enchant­ment of the West, Vol. 1: Alter­na­tive Spir­i­tu­al­i­ties, Desacral­iza­tion, Pop­u­lar Cul­ture and Occul­ture. Lon­don /New York: T&T Clark Inter­na­tion­al

Pauwels, Louis & Bergi­er, Jaqcues (1960/1969) Vår fan­tastiska värld (orig. Le matin des magi­ciens). Malmö: Bergh

Pen­nick, Nigel (1981) Hitler’s Secret Sci­ences: His Quest for the Hid­den Knowl­edge of the Ancients. Suf­folk: Neville Spear­man

Raven­scroft, Trevor (1973/1982) The Spear of Des­tiny: The Occult Pow­er Behind the Spear Which Pierced the Side of Christ. York Beach, ME: Samuel Weis­er

Rauschn­ing, Her­man (1939) Hitler Speaks. A Series of Polit­i­cal Con­ver­sa­tions with Adolf Hitler on his Real Aims. Lon­don: Thorn­ton But­ter­worth (US edi­tion 1940: The Voice of Destruc­tion. NY: G.P. Putnam’s Sons)

Roland, Paul (2007) The Nazis and the Occult: The Dark Forces Unleashed by the Third Reich. Lon­don: Arc­turus

Rose, Detlev (1994) Die Thule-Gesellschaft: Leg­ende – Mythos – Wirk­lichkeit. Tübin­gen: Grabert

Rus­sell, Stu­art & Jost W. Schnei­der (2010) Hein­rich Himm­lers Burg: Das weltan­schauliche Zen­trum der SS. Bild­chronik der SS-Schule Haus Wewels­burg 1934–1945. 3. über­ar­beit­ete Auflage. Bochum: ZeitReisen Ver­lag

Schel­len­berg, Wal­ter (1956/2006) The Mem­oirs of Hitler’s Spy­mas­ter. Lon­don: André Deutsch

Schulte, Jan-Erik (2002) “Die SS in Wewels­burg: Weltan­schauliche Hybris – ter­ror­is­tis­che Prax­is: Auf dem Weg zu ein­er Gesamt­darstel­lung”, pp. 208–220 in Kerzel, Juliane (ed.) Gedenkstät­te­nar­beit und Erin­nerungskul­tur in Ost­west­falen-Lippe: Ein abschließen­der Pro­jek­t­bericht für die Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur: Geschichte in Ost­west­falen­Lippe 1933 – 1945. Wege der Erin­nerung. Büren: Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur c/o Kreis­mu­se­um Wewels­burg

Schulte, Jan-Erik, ed. (2009) Die SS, Himm­ler und die Wewels­burg. Pader­born, München, Wien, Zürich: Fer­di­nand Schön­ingh

Sickinger, Ray­mond L. (2000) “Hitler and the Occult: The Mag­i­cal Think­ing of Adolf Hitler”, pp. 107–125 in Jour­nal of Pop­u­lar Cul­ture Vol 34:2, 2000

Siepe, Daniela (2002) «Wewels­burg und «Okkul­tismus», pp. 276–290 in Kerzel, Juliane (ed.) Gedenkstät­te­nar­beit und Erin­nerungskul­tur in Ost­west­falen-Lippe: Ein abschließen­der Pro­jek­t­bericht für die Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur: Geschichte in Ost­west­falen­Lippe 1933 – 1945. Wege der Erin­nerung. Büren: Pla­nungswerk­statt Erin­nerungskul­tur c/o Kreis­mu­se­um Wewels­burg

— (2009) “Die Rolle der Wewels­burg in der phan­tastis­chen Lit­ter­atur, in Eso­terik und Recht­sex­trem­is­mus nach 1945”, pp. 488–512 in Schulte, Jan-Erik, ed. (2009) Die SS, Himm­ler und die Wewels­burg. Pader­born, München, Wien, Zürich: Fer­di­nand Schön­ingh

Sklar, Dusty (1977/1989) The Nazis and the Occult (orig. Gods and Beasts: The Nazis and the Occult). New York: Dorset Press

Smelser, Ronald M. & Edward J. Davies II (2008) The myth of the East­ern Front : The NaziSo­vi­et war in Amer­i­can pop­u­lar cul­ture. Cam­bridge; New York: Cam­bridge Uni­ver­si­ty Press

Son­tag, Susan (1974/1980) «Fas­ci­nat­ing Fas­cism», pp. 73–105 in Under the sign of Sat­urn. New York: Far­rar, Straus & Giroux

Spence, Lewis (1944) The Occult Caus­es of the Present War. Lon­don: Rid­er & Co

Stig­leg­ger, Mar­cus (1999) Sadi­conazista. Faschis­mus und Sex­u­al­ität im Film. St. Augustin: Gardez

— (2011) Nazi-Chic und Nazi-Trash: Faschis­tis­che Ästhetik in der pop­ulären Kul­tur. Berlin: Bertz + Fis­ch­er

Sün­ner, Rüdi­ger (1999/2003) Schwarze Sonne. Ent­fes­selung und Mißbrauch der Mythen in Nation­al­sozial­is­mus und rechter Eso­terik. Klein Jase­dow: Drachen Ver­lag

Von­dung, Klaus (1971) Magie und Manip­u­la­tion: Ide­ol­o­gis­ch­er Kult und poli­tis­che Reli­gion des Nation­al­sozial­is­mus. Göt­tin­gen: Van­den­hoeck & Ruprecht

Yenne, Bill (2010) Hitler’s Mas­ter of the Dark Arts: Himmler’s Black Knights and the Occult Ori­gins of the SS. Min­neapo­lis, MN: Zenith Press

 

Другое

Aquino, Michael A. (1982) “The Wewels­burg Work­ing, Date/Time: Octo­ber 19, XVII/1982/3:00–4:30 PM”

— (1990) «Order of the Trape­zoid – State­ment» Reprint­ed from: _The Crys­tal Tablet of Set_© Tem­ple of Set, Jan­u­ary 1, 1990 CE

http://www.necronomi.com/magic/satanism/otrapz.set.txt (con­trolled 2012-08-20)

— CV, as of Jan­u­ari 1, 2012. https://xeper.org/maquino/ (con­trolled 2012-08-20)

— E‑mail cor­re­spon­dence with the author, 2012–06-22–26

Schulte, Jan-Erik, pre­sen­ta­tion held at Kreis­mu­se­um Wewels­burg, 2008-12-06

Wikipedia: “Black Sun (occult sym­bol”), http://en.wikipedia.org/wiki/Black_Sun_%28occult_symbol%29 (con­trolled 2012-08-20)

Визуальные медиа

Nazis: The Occult Con­spir­a­cy (1998) Doc­u­men­tary film, Dis­cov­ery Chan­nel

Return to Cas­tle Wolfen­stein (2001) Com­put­er game, Gray Matter/Activision