Влияние Г. Ф. Лавкрафта на оккультизм

От Редакции. Со времён публикации «Зова Ктулху» эхо Р’льеха не просто не умолкает, но звучит громче и громче. Неоконченная космология и неполные мифы были подхвачены продолжателями, из небытия возник Некрономикон (и не один), со временем и Эзотерический Орден Дагона перестал быть выдуманной организацией.

Говард Филлипс Лавкрафт был странным человеком, он прожил странную жизнь и оставил странное наследство. Рационалист и материалист, он создал вселенную иррационального и чудесного; сегодня всемирно известный писатель – жил и умер в нищете; всегда относился к своей литературе снисходительно и будто со стыдом… и не дожил до момента, когда его – выдумки? сновидения? пророчества? – стали класть в фундамент оккультных организаций, а его самого почитать то ли каналом, то ли пророком нового странного Эона.

Влияние, оказанное на оккультизм Лавкрафтом в век Телемы и Хаос-магии, неожиданно велико. И оно не только растёт, но и исследуется: десять лет назад Керри Раймонд Болтон выпустил целую серию статей под общим названием «Влияние Лавкрафта на оккультизм» в журнале «Irish Jour­nal of Goth­ic and Hor­ror Stud­ies» (IJGHS). Несмотря на одиозность автора (желающих отправим сёрчить на его счёт интернеты и читать про неонацизм в Новой Зеландии), исследование отличное: Болтон достаточно глубоко анализирует как оккультные вводные, позволившие идеям Лавкрафта внезапно превратиться из литературных в мистические, так и актуальные воззрения «лавкрафтианцев», а также крупнейшие магические организации, которые так или иначе попали под раздачу Эона Ктулху.

Конечно, есть к Болтону и ряд вопросов – например, почему об ученичестве Гранта у Кроули он упоминает, а о том, что Кеннет у Великого Зверя работал секретарём, но был уволен за профнепригодность, забывает? Почему вдруг тантра стала «ересью», а западные пути левой руки – все как один её производными? И что это в ней «вовлекают женщин в ритуальный секс», когда женщины там считаются такими же полноценными практиками, как и мужчины?

Но, несмотря на все эти шероховатости, любой интересующийся парадоксальным вторжением лавкрафтианы в оккультизм много почерпнёт из этого исследования. В конце концов, как и почему творчество человека, избегавшего любого намёка на мистичность, стало оккультным движением – очень благодатная тема как для культурного, так и для магического исследования.

fr.Chmn

Аннотация

Литература ужасов Лавкрафта не стала центром очередного, подобного многим другим литературного культа. Вместо этого она породила заметное оккультное течение. В нём Кт’ул’у и прочие Древние с непроизносимыми именами того же Мифоса стали объектами поклонения и призывания, а уважаемые практики эзотеризма строят на основе символизма и мифологии вселенной мистера Говарда Филлипса Лавкрафта [далее по тексту – ГФЛ – прим. пер. и ред.] магическую систему. Это эссе рассматривает некоторые персоналии, ордена и учения Мифоса Кт’ул’у.

 

Рационализируя иррациональное

Заимствованные и адаптированные темы из литературы ужасов Лавкрафта, а именно из Мифоса Кт’ул’у, обладают не меньшим правдоподобием, чем любые оккультные системы или магические учения. Магия происходит из иррационального, интуитивного, незримого – буквально из «спрятанного» или скрытого. Того, что может быть призвано from beyond для личных или общественных нужд в обход причинно-следственных связей материальной вселенной.

Ритуалы, чары, заклинания и молитвы использовались для достижения желаемого результата испокон веков на основании двух принципов (согласно незабвенной “Золотой ветви” Дж. Фрэзера): «Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта». Фрэзер называл эти принципы «законом подобия» и «законом соприкосновения или заражения» соответственно. [1]

Так что ритуальная магия основывается на “законе подобия” и в общем представляет собой комплексную процедуру подбора слов и элементов ритуала по системе соответствий. [2] В западной церемониальной магии она, к примеру, традиционно включает т.н. «элементальные орудия»: Жезл, Чашу, Кинжал и Пентакль. [3] Они представляют собой стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли соответственно, а также приличествующие им цвета, запахи, буквы алфавитов, астрологические периоды и т.д. При создании чар также мог использоваться “закон контакта”.

Одним из самых известных церемониальщиков “магического ренессанса”, начавшегося в Англии в XIX веке, был небезызвестный Алистер Кроули. Его учение и практики в наши дни часто синтезируют с Мифосом ГФЛ.

Оккультная практика может включать в себя сложные ритуальные действа или одно лишь расширение сознания посредством галлюциногенов. Тем не менее австралийский оккультист и писатель Невилл Друри пишет: «Изучая эзотерические традиции, я обнаружил, что за поверхностным флёром сложности – тайных символов, неяcных значений, паролей, ключей и прочих защитных устройств – находится сравнительно простое сущностное ядро». [4]

За последние десятилетия обрело широкую известность и другое магическое течение – магия Хаоса. В известной степени она основана на работах британского церемониальщика Кроули, а также отмечена сильным влиянием другого английского оккультиста той же эпохи – художника Остина Османа Спейра. [5] Спейр отказался от сложных ритуалов и сделал основой своей практики медитацию на сигилах. [6] В оккультизме подобный метод называется «проработкой путей», и заключается он в том, что практик выбирает символ и медитирует на него, часто в форме знака на дверном проёме, в который надлежит войти. Итогом этой техники можно назвать образную ассоциацию.

В аналитической психологии есть схожая техника «активного воображения», в которой для той или иной цели выбирается какой-либо сновидческий образ. Юнг, описывая этот метод, писал: «Начните с любого изображения, к примеру просто с той жёлтой массы в вашем сне. Созерцайте её и тщательно наблюдайте, как картинка начинает раскрываться или изменяться. Не пытайтесь сделать её чем-то иным, просто наблюдайте, каковы эти спонтанные изменения». [7]

Шаманы и оккультисты-церемониальщики (кто-то может добавить в этот ряд и ЛСД-активистов поколения Тимоти Лири) расширяют своё сознание волевыми усилиями. Кроме того, существует традиция толкований сновидений с гораздо более древней родословной, чем современный психоанализ. Вообще мир сновидений для древних был столь же важен, как и мир бодрствования, и в наши дни психология признаёт этот подход. Кто-то может вспомнить самые известные примеры – «видения» Даниила [8] и Откровение Иоанна, причём оба примера переполнены эзотерическим символизмом.

Это краткое отступление к основам оккультной теории напоминает нам, что в магической практике может быть использован любой символ, имеющий достаточное воздействие на воображение или на бессознательное медитирующего. Так что нет ничего удивительного в том, что Мифос Кт’ул’у смог оказать столь значительное влияние на псюхе, что его стали применять как полноценную оккультную систему, несмотря на его вульгарное происхождение из рассказов XX века. Слова, образность и символы, выписанные Лавкрафтом, достаточно загадочны, чтобы впечатлить воображение не менее, чем средневековый гримуар или енохианские зовы, алфавит и язык, разработанный доктором Джоном Ди, придворным учёным королевы Елизаветы I. А ведь вокруг последних начиная с магического возрождения конца XIX века выросла крупная оккультная школа т.н. енохианской магии. [9]

Поэтому совершенно неудивительно, что оккультисты вроде адепта Мифоса Кт’ул’у брата Тенебрия считают, что Лавкрафт хоть и был писателем-фантастом, но мог неосознанно получать и передавать истинное оккультное знание через сновидения. [10]

На этом Эзотерический Орден Дагона, одна из главных организаций, ведущих своё происхождение от самого Кт’ул’у, и основывает авторитет мифологии Лавкрафта. Сам ГФЛ при этом предстаёт видящим – несмотря на личное отрицание автором метафизических доктрин.

Писания Лавкрафта, впервые публиковавшиеся в дешёвых журнальчиках вроде «Странных историй», демонстрируют завершённую самостоятельную космологию, переданную через книжное воплощение снов и интуитивных импульсов автора. Эта космология известна как «Мифы Ктулху», по имени их центрального божества. Истории и рассказы этих Мифов содержат скрытые смыслы и магические формулы, неизвестные даже их собственному автору!

Брат Тенебрий схожим образом объясняет, почему истории Лавкрафта могут быть интересны серьёзному оккультисту:

В 1920‑х американский журнал, специализирующийся на фантастике и ужасах, под названием «Странные Истории», начал публиковать выдумки тогда ещё никому не известного писателя Г.Ф. Лавкрафта. По мере того как его вклад в журнал становился всё более регулярным, его истории начали образовывать непротиворечивую и согласованную мифологию – литературное воплощение снов и интуитивных импульсов. Хотя внешне Лавкрафт поддерживал полностью рациональное и скептическое видение вселенной, опыты в мире снов позволили ему получить проблески мест и сущностей, что пребывают за пределами мира земной реальности. За сценой его высокопарной и часто чрезмерной прозы находится видение и понимание оккультных сил магической традиции. [12]

Шаман и оккультист сознательно стремятся расширить сознание. А Лавкрафт – рационалист, роялист и материалист до кончиков ногтей – почитается своими последователями-оккультистами как «неосознанный шаман”. При этом его способность ченнелить обитателей астрала/бессознательного в сновидениях для этой публики столь же обоснованна, сколь и волевой ченнелинг практикующего оккультиста.

Что же до личного мировоззрения Лавкрафта, то он сторонился всего, что имело мистическую природу, и рассматривал вселенную как заводной механизм [т.е. был неокартезианцем – прим.пер.]. Однако ГФЛ, несомненно, интересовался не только наукой, но также и древней историей и мифологией. Исследователь Лавкрафта и писатель С.Т. Джоши пишет, что он «открыто признавал, что сама его любовь к прошлому взлелеяна принципиальным напряжением в его эстетике странного – а именно идеей о подчинении или спутывании времени». [13]

Так что его фантазия являет собой синтез тайного/мифического и космологического: это описание тварей, рыскающих за гранью физической вселенной [откуда произошли демоны Варпа в Вархаммере 40к – прим.пер.], ждущих, чтобы войти в наш мир через ночные кошмары смертных. Далее, “Боги с непроизносимыми именами” являют странную смесь демонического и “инопланетного” [опять же, как в WH40K – прим.пер.].

Однако в отличие от Дж.Р.Р. Толкина и К.С. Льюиса, которые пытались своими произведениями привлечь интерес к мифологии и религии перед ликом вопиющих секуляризма и материализма, атеист Лавкрафт не был заинтересован в религиозном возрождении. В предосудительных попытках соотнести квантовую теорию с религиозными воззрениями, к примеру, ГФЛ утверждал:

Хотя эти новые научные веяния не стоят и выеденного яйца в сравнении с мифом о космическом сознании и телеологии, тем не менее новая поросль отчаянных и устрашённых модернистов хватается за идею сомнительности любого позитивного знания. Исходя из тезиса, что ничто не истинно, мы приходим к тезису: что угодно может быть истинно. И вот кто угодно может изобрести или возродить любой вид мифологии, что внушат ему фантазия, ностальгия или отчаяние, и бросить вызов каждому, чтобы доказать эмоциональную верность чего бы то ни было… [14]

Лавкрафт был материалистом с механистическим видением вселенной и расценивал сверхъестественное как чепуху. Однако достаточными, хоть и скудноватыми знаниями в мистике он себя обеспечил, так что мог использовать аллюзии к настоящим эзотерическим фигурам и текстам, придавая своим историям оккультное правдоподобие. Согласно Оуэну Дэвису, основным источником Лавкрафта в оккультизме был раздел “Магия” в Энциклопедии Британника. [15] А второе упоминание Некрономикона в рассказе “Празднество” в «Странных Историях» в 1925 году было инспирировано тем, что Лавкрафт прочёл «Ведьминские культы в Западной Европе» Маргарет Мюррей. [16] [17] Сама по себе эта книга была вдохновляющим источником возрождения ведьмовства, или же современной его версии – «викки», придуманной Джеральдом Б. Гарднером. [18] В «Празднестве» наследник ведьм Новой Англии находит три гримуара, или тайных текста, Saducis­mus Tri­umpha­tus [19], Dae­mono­la­treia [20] и Necro­nom­i­con. Первые два – реальные исторические гримуары. [21]

В литературе Лавкрафта упоминается и несколько подлинных персоналий оккультной традиции. Например, учёный и изобретатель енохианского наречия и скраинга д‑р Джон Ди [22] – дразнящий намёк на истинный эзотеризм. Лавкрафт также написал в “Ужасе Данвича”, будто Джон Ди произвёл единственный англоязычный перевод Некрономикона, и Роберт Тёрнер выпустил научный комментарий этого утверждения. В нём он описывает своё открытие, сделанное в Британском музее, – письма от “неизвестного учёного” (от 1573 года), отправленного к Ди по вопросу “града Донвича”. [23]

Познания Лавкрафта об иных мирах были весьма ограничены, но смутные намёки, оставленные в его сочинениях, подходят для производства тайных знаний и построения вокруг них Орденов. Аллюзии на Ди, гримуары и всё прочее старое доброе ведьмовство в рассказах Лавкрафта привлекают искателей истинной оккультной традиции. И дают им основания утверждать, что Лавкрафт – канал передачи оккультной традиции, происходящей из Шумера (в лице лавкрафтовского персонажа, «безумного араба» [Аль-Хазреда – прим.пер.]), преемниками которой были Джон Ди, Алистер Кроули, Кеннет Грант и компания.

Иронично, что оккультные толкователи Лавкрафта занимаются именно тем, что их неосознанный гуру-шаман при жизни находил презренным. Это они – те, кто «может изобрести или возродить любой вид мифологии… и бросить вызов каждому, чтобы доказать эмоциональную верность чего бы то ни было». Лавкрафт снабдил свои рассказы достаточной долей правдоподобности для алчущих тайных знаний, чтобы позволить им соткать гностический гобелен из оставленных им нитей.

Зов Кт’ул’у

Впервые явление Мифоса произошло в короткой повести ГФЛ “Зов Кт’ул’у”, опубликованной в 1928 г. [24] “Героями” истории, по крайней мере для последователей культа, выступают Великие Древние, чьи земные аколиты должны вызвать их из гиперпространственных измерений когда звёзды встанут верно. Их адепты, по описанию Лавкрафта, были самыми распоследними выродившимися отбросами человечества, коих производила на свет матушка-земля:

Предметом их поклонения, как они утверждали, были великие Властители Древности, пришедшие в наш недавно зародившийся мир с неба и жившие в нём задолго до появления первых людей. Теперь Властители Древности ушли под землю и скрылись в морских водах, но их мёртвые тела посредством сновидений поведали свои тайны первым людям на Земле, которые и создали на их основе вечно живущий культ. [25]

Брат Тенебрий рационализирует существование Великих Древних:

Они существуют в ином измерении, или же на другом вибрационном уровне, и могут получить доступ в эту вселенную лишь через особые “области-окна” или “психические врата” – фундаментальный концепт для многих оккультных традиций. Кт’ул’у – Высший Жрец Древних, заключённый в гробнице затонувшего града Р’льех [26], где он ожидает времени своего возвращения. Он описан как крылатый, обладающий щупальцами антропоид чудовищных размеров, состоящий из полувязкого вещества, которое регенерирует после его внешнего уничтожения в финале повести. [27]

Объективное существование дошедших до наших дней “реликтов” незапамятных времён, к которым, по Лавкрафту, можно отнести аборигенов островов южных морей, служителей вуду и гренландских ангакоков, [28] [29] добавляет правдоподобия культу Кт’ул’у. Соответственно, западные адепты-современники автора ставят себе целью вернуть Великих Древних на Землю, дабы те вновь облеклись своей божественной плотью. При этом они претендуют на то, что являются частью архаической живой традиции. Тем не менее сам Лавкрафт этот феномен всячески в своё время порицал. [30]

Провести водораздел между учениями этого культа и историями Лавкрафта затруднительно. Их, безусловно, объединяет возможность создания отчётливо нигилистического или же хаотического учения – под стать Великим Древним. С их возвращением на земле воцарится новое общество, настоящая утопия психопатологии. Далее брат Тенебрий цитирует отрывок из хрестоматийного “Зова” [31]:

Когда наступит этот час, человечество и само сможет стать таким же, как великие Властители Древности, – таким же вольным и необузданным, живущим по ту сторону добра и зла, презирающим законы и нормы морали; и тогда все люди будут кричать, убивать друг друга и пировать в великой радости. А потом освобождённые Властители Древности научат их кричать, убивать и радоваться по-новому, а ещё позднее вся Земля воспламенится в самоуничтожающем экстазе освобождения. [32]

Брат Тенебрий пробует привести это патологическое, нигилистическое видение будущего в согласие с учениями конкретных оккультных школ – тамплиеров, ассассинов, гностиков и, в частности, “Закона Телемы”, новой религии, учреждённой современником Лавкрафта Али ибн Кроули. [33] Эту тему глубоко разработал Кеннет Грант и оккультисты схожих с ним взглядов, которые синтезировали культ Кт’ул’у с Телемой. Воинственная эпоха Эона Гора должна была знаменоваться конфликтом, но видение Кроули телемитского общества с глобальным атавистическим бедламом под пятой Великих Древних никак не соотносится. Разве что если к первому вообще не присматриваться – а ведь все эти адепты Кт’ул’у хорошо были подкованы в учении Телемы.

Алистер Кроули (1875–1947 гг.) имел плодотворнейшее влияние на оккультное возрождение с конца XIX века. Дурная слава, которую он снискал в качестве самозваного “Великого Зверя 666”, посвящённые ему как «царю разврата» сенсационные заголовки газет и т.п. – всё это лишь укрепляло его наследие. В 1898 году Кроули вступил в крипто-розенкрейцерское сообщество [34] – Герметический орден Золотой Зари, фундамент английского оккультного возрождения. В него входили также У.Б. Йейтс, Артур Мэйчен, Эл. Блэквуд, Д. Форчун и другие творческие личности. [35] Вскоре Кроули ожидаемо разругался с братьями и сёстрами по ордену (в частности, с Макгрегором Мэзерсом) и в 1912 г. перенёс свою приверженность тайным искусствам в т.н. “орден секс-магии” Ordo Tem­pli Ori­en­tis, приняв приглашение к вступлению от его основателя, журналиста и агента немецкой разведки Теодора Ройсса. [36] Как можно было ожидать от столь энергичной личности, Кроули стал Внешним Главой ордена и использовал своё положение как инструмент для пропаганды своей религии “нового эона” – Телемы, синтеза мистицизма и философии Ницше.

Кроули выступал за общество, которое позволило бы каждому отдельному человеку раскрыть и исполнить его “истинную волю” – или, попросту говоря, самоактуализироваться. Оно было отнюдь не анархическим и тем более не нигилистическим, по сути являясь иерархической, почти средневековой структурой, только христианство заменялось на Телему. Кроули писал, что государство Телемы должно давать права и обязанности каждому человеческому существу, “абсолютно дисциплинированному для служения себе самому и общим целям без каких-либо сомнений”. [37]

Социальная структура Телемы должна была состоять из гильдий, которые также были непременным атрибутом организационной структуры телемитских орденов. [38] Предпосылка телемического государства, описанного Кроули, звучала так: “Собрать все нити человеческих чувств и интересов и соткать их в гармоничный гобелен…”, отражающий космический порядок. [39] Это слияние всех человеческих чувств и интересов в “гармоничный гобелен” выглядит идеей весьма далёкой от бредового, неистового, кровавого лунатизма, обещанного возвратом Великих Древних и с энтузиазмом предвкушаемого культистами Кт’ул’у.

Этот моральный нигилизм культа Великих Древних разоблачает его как принадлежащий к Пути Левой Руки, зловещей традиции восточного происхождения, отвергающей ортодоксальную мораль. Чистейшим реликтом ПЛР выступает тантра, ересь индуизма, посвящённые которой в своих ритуалах используют запрещённые местной ортодоксией субстанции, вовлекают женщин в сексуальные практики, воспринимаемые как йогическое взаимодействие между мужским (Шива) и женским (Шакти) космическими принципами. В Индии эта ересь называется Vama Marg, т.е. “левый путь” на санскрите. Кеннет Грант, западный адепт, о котором мы поговорим ниже, считает, что она “зовётся так потому, что включает использование женщины и/или конкретных органических веществ, что обычно считаются отвратительными”. [40] Отсюда – интерес к тантре со стороны откровенно сатанинских культов на Западе.

Культы Кт’ул’у

Кеннет Грант и Тифонианский культ

Очевидно, что успех [Мифоса] Кт’ул’у как оккультной системы – дело рук британского оккультиста Кеннета Гранта, одного из нескольких претендентов на мантию Алистера Кроули после его смерти в 1947 г. [41] У Гранта есть преимущество: он встречался с Кроули, состоял с ним в переписке и учился у него магике. Он также практиковал магию сигилов вышеупомянутого О. О. Спейра, таким образом синтезируя две системы, которые с добавлением третьего элемента, а именно Кт’ул’у, образуют “Тифонианскую Телему”.

Грант создал “Тифонианский” Орден восточных тамплиеров в 1955 г. [42] в качестве наследника оккультной организации, переданной Кроули в 1922 году Ройссом. [43] Решение Гранта возглавить собственную версию “Тифонианского”, по имени египетского тёмного бога-трикстера Сета [44], О.T.O. возникло в предсказуемой обстановке конфликта наследования после смерти Кроули.

Грант многое сделал, чтобы соединить кошмарные фантазии Лавкрафта с древними мифическими сущностями. Например, чего стоит мнение Гранта и его последователей о том, что древний (выдуманный) гримуар Лавкрафта Некрономикон является достоверным эзотерическим текстом, существующим на акашическом или астральном плане и доступном через сновидения. Грант пишет по этому поводу: “Как я уже показал… вполне вероятно, что Блаватская [45], Мазерс [46], Кроули [47], Лавкрафт и прочие авторы читали акашический гримуар…” [48]

Грант рассматривает Лавкрафта и Кроули в качестве элементов одной и той же мифической и оккультной системы. Кроулианскую Книгу Закона (также известная как Liber AL) он рассматривает как “Книгу Закона Великих Древних; это гримуар, содержащий ключи к человеческим взаимодействиям с Ними”. [49] Так что вымышленная проза Лавкрафта может расцениваться как полноценная и важная часть оккультной традиции, ведь для Гранта и его последователей интерпретация сновидений – это важный аспект оккультных, шаманских и религиозных опытов с античности до наших дней. В них мы можем включить пророческие сны и видения, что являются неотъемлемой чертой Ветхого и Нового заветов. [50]

Лавкрафт часто и непроизвольно получал подобные видения во сне, хотя оккультисты обычно добиваются тех же результатов путём долгой и тяжёлой работы с участием мудрёных магических формул. Поэтому “Поток Айвасса” [51] Кроули, “Культ Зос Киа” [52] Остина Спейра и “Культ Кт’ул’у” Лавкрафта – это “различные манифестации одной и той же формулы – формулы управления снами”. [53] Грант конкретно ссылается на Лавкрафта как на “адепта”:

Каждый из этих магов проживал свою жизнь в контексте космических мифогрёз, которые транслировал человечеству из иных измерений. Формула управления снами в некотором смысле используется всеми творческими людьми, хотя лишь немногие преуспевали в приведении человеческого сознания в столь близкое соседство с другими сферами. [54]

Различие в том, что Лавкрафт был рационалистом из среднего класса, находившим, что фантазия рождает порок и ужасы. Как объясняет нам Грант, Лавкрафт избежал “пресечения Бездны”, отказался увидеть свои видения во снах в магическом контексте и разрушить свои моральные установки о добре и зле. Грант пишет:

Лавкрафт изобразил культ Кт’ул’у и прочие свои мифы злыми из-за собственных субъективных искажений. Я уже показал, как эти образы выглядят без деформаций. Порой они идентичны кроулианским культам Шайтан-Айвасса и Книги Закона. [55]

Грант бросает вызов фанатам Лавкрафта, которые утверждают, что истории их любимого автора совершенно оригинальны, а не являются манифестами древней оккультной традиции. Для Гранта статус Лавкрафта не уменьшается, а только растёт в случае его признания каналом космических сил эпохального, или эонического значения. [56]

Грант считает, что во снах Лавкрафт черпал из того же “потока”, что и Кроули, о творчестве которого ГФЛ, по-видимому, не слышал даже и в искажённой форме. Кеннет предоставляет ряд ассоциаций между Мифосом Кт’ул’у и Телемой Кроули:

— Лавкрафт: Аль Азиф, Книга Араба; Кроули: Аль вел Легис, Книга Закона.
– Лавкрафт: Великие Древние; Кроули: Великие из Ночи Времени.
– Лавкрафт: Йог-Сотот; Кроули: Сут-Тот, Сут-Тифон.
– Лавкрафт: Гноф-Хек (Волосатое нечто); Кроули: Коф-Ниа (варварское имя в Liber vel Legis).
– Лавкрафт: Холодная Пустошь (Кадат); Кроули: Странник Пустоши (Хадит).
– Лавкрафт: Ньярлатотеп (бог, сопровождаемый “идиотскими флейтистами”). Кроули: “До моего одиночества доносится звук флейт”, Liber VII.
– Лавкрафт: Одуряющий смрад, ассоциируемый с Ньярлатотепом; Кроули: “всепроникающий аромат Пана” (Liber VII).
– Лавкрафт: Великий Кт’ул’у мёртв и грезит в Р’льех; Кроули: Первобытный Сон, “в который погружены Великие из Ночи времён”.
– Лавкрафт: Азатот (“слепой и идиотский хаос в центре бесконечности”). Кроули: Азот, алхимический растворитель, “Тот, Меркурий: Хаос – Хадит в центре бесконечности (Нуит)”.
– Лавкрафт: Безликий (бог Ньярлатотеп); Кроули: Безголовый.
– Лавкрафт: Пятиконечная звезда, вырезанная из серого камня; Кроули: Звезда Нуит, пятиконечная звезда с кругом в середине. Грант объясняет: “серый – цвет Сатурна, Великая Мать, из которой создана Нуит”. [57]

Об этих связях, какими бы притянутыми за уши они ни казались для не-адепта, Грант пишет:

Данная таблица интересна демонстрацией сходств и различий определённых архетипов Нового Эона. Однако там, где мотивы Кроули не передавали морального посыла, для Лавкрафта они были полны ужаса и зла. [58]

Можно утверждать, что Грант слишком фокусируется на неспособности Лавкрафта получить адептат или оккультное понимание того, что он неосознанно ченнелил, по причине предполагаемых морально-этических искажений [возможно, во всём виновата тёмная сторона внутреннего ребёнка – прим. пер.]. Тем не менее, как писал Джоши, Лавкрафт вроде бы не и имел каких-то особых моральных предубеждений. Скорее, подобно Ницше, он рассматривал вселенную как операционную систему “за гранью добра и зла”.

Мишель Бертье и лавкрафтианский ковен

Бертье – чикагский практик “гностического вуду”, синтезировавший Телему и Лавкрафта и получивший много всего интересного от Кена Гранта. Он обладал степенью мастера культа Ла Кулёв Нуар, “Чёрной Змеи”, и был директором Монастыря Семи Лучей. [59] Грант писал о нём, что тот “заявлял, будто установил контакт с “глубоководными”, ужасными обитателями внешних пространств, которых Лавкрафт в своих рассказах изобразил столь близкими к земле. [60]

Лавкрафтианский ковен – ветвь культа Ла Кулёв Нуар; возглавляет его “жрица культа Чёрной Змеи”. [61] Основа их практик – сексуальная магия или же разновидность тантры Левой Руки, “созданная в соответствии с базовым законом сексуальной полярности”. Женский принцип представлен морской козлицей — астрологическим Козерогом, “морской шакти”, а мужской — Козлом, “морским зверем” или лавкрафтовским Шуб-Ниггуратом, “Козлищем с Тысячей младых”. [62]

Грант утверждает, что, согласно Огюсту Дерлету, продолжавшему литературную традицию Лавкрафта, где-то в Висконсине (где Дерлет основал своё издательство Arkham Books) “существуют особые места силы Кт’ул’у”, самое мощное из которых расположено на уединённом озере. Эта местность облюбована Бертье и его культистами, и там они призывают “глубоководных”, которые приходят в земное измерение прямо из этого озера. Ритуалы выполняются строго в астрологически выбранное время, и “глубоководные”, по словам культистов, “принимают едва ли не осязаемую плотность”. Это настоящий образец церемониальной магии с картинами, статуями морских чудовищ, черепахами, амфибиями и батрахиями (жабоклещами), освящёнными кала (“телесными жидкостями”) главной жрицы. Особенно эффективным средством для призыва глубоководных оказывается чтение заклинаний на креоло-французском. [63]

Церковь Сатаны

Не нужно большого ума, чтобы понять, что Мифос Кт’ул’у отлично подходит под западные или иудео-христианские концепции “сатанизма” и “зла”, хотя продвинутые эзотерики типа Кроули и Гранта, скорее всего, воздержались бы от определения “сатанизм” как слишком ограниченного для их систем. Как бы то ни было, арабское слово “шайтан” появляется в телемитской космологии и, в частности, в работах Гранта. [64]

На протяжении всей истории всех народов и культур существовала концепция “доброго и дурного”, необходимая для совместной жизни и согласия. Табу и заповеди с божественными санкциями были разработаны для создания общества per se. Лавкрафт же понимал свои кошмары как репрезентации столь тотального, целиком-отрицающего-жизнь негатива или зла, что этические категории “добра и зла” на их фоне превращались попросту в любые установки, пригодные для создания сообщества.

Кроули, Грант и сатанисты со своей стороны развивали предпосылку о том, что космос – это игра полярностей. «Зло» же, или отрицание, представленное в иудео-христианстве в образе Сатаны, “обвинителя и врага”, для подобных оккультистов являет собой необходимую часть космологии, без которой в космосе воцарится застой и неизбежная стагнация. [65] В течение последней четверти XIX века определённые политические группировки даже эксплуатировали Сатану как архетипического “космического повстанца”. [66]

В культистах Кт’ул’у уже сложновато увидеть просто “повстанцев” или “еретиков” в ревностном стремлении якобы “возродить” правление Великих Древних на Земле. Единственный намёк на то, что устроят здесь их покровители, – ужасающие способы убийств. Используемые для изображения их режима образы, вероятно, ближе к сценам пропитанной кровью и кишками Земли из недавней киноверсии “Войны миров” [67], где внешние “боги” (?) приступают к пиршеству человечеством, чем к романтическому революционному образу мильтоновского Люцифера, восседающего над освобождённым человечеством. Или иерархическому и упорядоченному сообществу, которое продвигал старина Кроули. Несмотря на попытки оккультистов внести позитивную и даже несколько раскрепощающую точку зрения на возврат Древних для правления нашей несчастной Землёй, известный хаософ Фил Хайн высказывается более реалистически.

Великим Древним поклонялись различные человеческие и нечеловеческие культы в диких и уединённых местах, от “дегенератов”-болотников до бесчисленных кровосмесительных семейств Уэйтли вымышленных областей Данвича. Эти культы постоянно заняты как приготовлениями к приходу Древних, так и затыканием рта любому, кто натыкается на ужасную тайну их существования.

Возвращение Древних, как утверждает Уилбур Уэйтли [68] в “Ужасе Данвича”, – “это зачистка” Земли. Именно так, зачистка человечества, за вычетом некоторого числа их почитателей и прислуги. Эта апокалиптическая отсылка может быть понята как метафора или же как ссылка на реальную физическую катастрофу – возможно, ядерный холокост? Возможно, ГФЛ желал сделать акцент на том, что Великие Древние думают об уничтожении человечества не больше, чем мы могли бы думать о том, чтобы вытереть воду со стола или почистить башмаки с улицы. В самом деле, не вполне ясно, почему Древние так хотят вернуться, но мы можем заключить, что для них Земля – это понятие, близкое к нашим барам, удобно расположенным для посещения, скажем, на автобусе.

Лавкрафт тщательно указывает во многих местах, что большинство Древних по факту лишены разума как такового, т.е. это “божества-идиоты”. Лишь те, кто уже безумен или дегенеративен, могут искренне почитать их. Лишь Ньярлатотеп, Ползущий Хаос, напоминает своим разумом человека… (69)

Кому-то может показаться, что данное Филом Хайном описание Великих Древних сводит их к “богам-идиотам”, а не к учителям человечества. Их слуги – это имбецилы, их единственная внятная цель – это истребление человечества, за исключением нескольких трусливых потомков кровосмесительных династий. Какая пылкая отповедь последователям культа Кт’ул’у из числа герметической братии! Однако Хайн – один из основных членов ЭОД [70], о чём будет написано ниже.

Поэтому неудивительно, что самоназванные сатанисты проявляют значительный интерес к Мифосу Кт’ул’у. Наиболее явная манифестация современного сатанизма – Церковь Сатаны, основанная в Сан-Франциско в 1966 году Антоном Лавеем. [71] Главным представителем Мифоса в Церкви Сатаны был Майкл Аквино, также бывший Магусом IV градуса в иерархической системе Церкви, т.е. замом Лавея. “Сатанинская Библия” [72] последнего стала бестселлером, и в 1972 году Лавей на радостях наклепал ещё том “Сатанинских ритуалов” [73] при информационной поддержке Аквино.

Ктулхианские главы пера господина Аквино в “Ритуалах” следующие: глава по лавкрафтианской метафизике, “Церемония Девяти Углов” и “Зов Кт’ул’у”. Никакому другому субъекту в “Ритуалах” не посвящено столько же внимания, сколько м‑ру Кт‑у.

Аквино считал, что Лавкрафт сочинил “наиболее убедительные и ужасающие образцы макабрического жанра современности”. [74] Аквино в своём эссе ставил цель ни много ни мало рассмотреть м‑ра Лавкрафта как философа, несмотря на презрительное отношение самого автора Мифоса к любой подобной метафизике. По мысли Аквино, в человеческом стремлении к познанию, вплоть до саморазрушения и призыва мировых катаклизмов в лице прихода Древних, есть некая фаустианская тема.

Эта тема постоянных взаимоотношений между конструктивными и деструктивными гранями человеческой личности формирует краеугольный камень учения сатанизма, подобно тому как теизм утверждает, что интегральная целостность личности может быть увеличена отказом от плотского и моральным послушанием. [75]

Аквино пытается представить ктулхианские монструозности как нечто благожелательное к человечеству, нечто вроде учителей, которым не надо никакого поклонения, помимо призывных гимнов на праздниках. Он приглашает читателя сравнить ктулхианский праздник с “элементом раболепия” в христианстве и других религиях. То есть перед нами возрождение романтического и викторианского понимания эль-Дьябло как космического повстанца и наставника человечества.

Также напоминает оно и трактовку божественных созданий, “Хранителей”, ставших “падшими ангелами” после восстания против Иеговы. Под предводительством Азазеля (или Самьяза) они спустились на Землю не просто чтобы совокупиться с дщерями человеческими, по которым те были без ума от похотливого вожделения, распыляя отпрысков-полукровок могучего благородства, [76] но также и для обучения человечества всем атрибутам цивилизации – подобно Осирису или Прометею.

Аквино продолжает в том же духе, утверждая, что Лавкрафт стремился изобразить Великих Древних как “ни разу не убедительные стереотипы доброго или злого принципов; они постоянно колеблются между милосердием и жестокостью”. Для противоположного мнения можно вспомнить Кеннета Гранта, считающего, что Лавкрафт расценивал этих кошмарных существ как полностью злых и разрушительных, совершенно чуждых человеческому сознанию. Протагонист каждой новеллы “отказывается от всех разумных ограничений” в фаустианском поиске гнозиса.

Именно после этого вводного эссе Аквино переходит к двум ктулхианским ритуалам. “Церемония Девяти Углов” [77] должна быть исполнена в “запертой комнате без каких-либо закруглённых поверхностей”, из освещения нужно иметь одну жаровню либо лампаду, поставленную перед алтарём, позади которого расположен знак трапеции. Все празднующие одеты в маски, скрывающие или искажающие их лица. Для эвокативной атмосферы Аквино сформулировал “югготский” язык, на котором вещает главный жрец праздника. Участники отвечают ему на мирском языке.

Призываемые сущности следующие: Азатот, или “великий центр космоса”; Йог-Сотот, “владыка измерений”; Ньярлатотеп, “чёрный князь Порога”; Шуб-Ниггурат, “отец Мира Ужасов”. После эвокации Девяти Углов, каждый из которых представляет собой космическую структуру, над которыми председательствует Древний, жрец-ведущий возглашает, что “гончие выпущены, и мы не пройдём; однако должно прийти время, когда гончие склонятся пред нами, и обезьяны заговорят языками безрогих. Путь – это Йог-Сотот, и ключ – это Ньярлатотеп. Славься, Йог-Сотот, Славься, Ньярлатотеп”. [78]

В “Зове Кт’ул’у” ритуал исполняется в укромном местечке “невдалеке от большого вместилища воды”, желательно пасмурной ночью, когда вода бушует. Главный волхв принимает на себя роль Кт’ул’у, в то время как участники окружают большое кострище. Они призывают разных водных богов, включая Кракена, Посейдона, Тифона, Дагона, Нептуна, Левиафана, Мидгарда [Йормунгарда – прим.пер.] и Кт’ул’у. [79]

Нечто позитивное, на что намекает Аквино, проскальзывает в той части ритуала, в которой участники праздника хором поют о том, что Кт’ул’у пересёк Бездну, дабы ходить по Земле, и “научил приматов смеяться и играть, убивать и кричать”. Это напоминает ту безумную утопию, которая описана братом Тенебрием касаемо “Зова Кт’ул’у”, когда Древние станут учить человечество новым способам убивать друг друга. По-видимому, это будет обновление учения, данного тысячелетия назад.

Культисты единогласно заявляют: “я танцевал и убивал, и смеялся с обезьянами, и в Р’льехе я упокоился, чтобы сновидеть грёзы повелителя измерений и углов”. Ритуал заканчивается отрицанием христианского бога как “бога смерти”, который будет низвергнут с возвращением Древних.

В статье для журнала Nyc­talops [80] Аквино рассказал, что сконструировал “югготский” язык с помощью образцов, предложенных Лавкрафтом в заклинании из “Зова Кт’ул’у”: “Ф’нглуи мглу’нафх Кт’ул’у Р’льех угах’нагл фхтагн”. Для оккультных традиций это обычное дело. Все подобные “магические языки”, используемые для колдовства, за вычетом древних и неясно откуда взявшихся, являются чистой воды новоделами, как и магические алфавиты. Сама природа их необыкновенности делает их эвокативными.

На более приземлённом уровне латинская месса может быть не менее эвокативна для неговорящего на латыни чтеца. Наиболее известным из оккультных языков является т.н. енохианский, изобретённый елизаветинским придворным учёным и астрологом д‑ром Джоном Ди. С того времени как енохиану возродили в герметическом ордене Золотой Зари в Англии в конце XIX века, вокруг неё сформировалась полноценная система магии. Енохианский считается подлинным языком ангелов, и Ди заявлял, что занятия скраингом с использованием енохианского языка и сигил позволили ему установить контакт с енохианскими обитателями других измерений бытия. Независимо от того, считать этот язык сверхъестественным или выдуманным Ди, но он, вне сомнений, остаётся весьма эвокативным. [81]

Более знакомая нам форма эвокативного языка – это “говорение на языках” у некоторых прихожан-пятидесятников. Я слышал их глоссолалии лично несколько десятилетий назад, к вящему своему удовольствию. Тем не менее мой друг-пятидесятник индийского происхождения недавно предложил довольно рациональное объяснение эффективности подобных говорений, утверждая, что, будучи сам практиком, он обнаружил такой метод достаточно эффективным для изменения сознания, подобно мантрам для медитации из восточных религий.

Аквино объясняет также, что “девять углов” – это пять точек пентаграммы и четыре вершины “фи-трапецоида”, или пентагон внутри пентаграммы. [82]

В 1972 году, когда были опубликованы “Сатанинские ритуалы”, Аквино разместил в информационном бюллетене Церкви Сатаны статью “Раздвоенное копыто”, претендующую на раскрытие актуальной геолокации Р’льеха. [83] Аквино определил её как Нан-Мадол, Понапе, что в Микронезии. Понапе было пунктом назначения для капитана Ахава Марша в “Тени над Иннсмутом”. [84] Внушительные и всё ещё таинственные каменные стены Нан-Мадола, почитаемые островитянами как населённые призраками, – это весьма интригующее местечко. Да и ключевым характеристикам подводного града Р’льех, описанного Лавкрафтом как остров в Тихом океане с загадочными мегалитическими структурами, оно соответствует.

Аквино утверждает, что островной фольклор повествует о городе, созданном расой богов, Анти-Арамах, “сошедших с небес в гигантских каноэ”. Вместе с ними с высей горних низверглись и циклопические камни будущего города.

Аквино, подобно Гранту, попытался провести объективные параллели с фантазиями Мифоса Кт’ул’у. Но если для Аквино это просто интеллектуальная гимнастика, то Грант помещает в Мифос буквальное значение. Для него этот странный пантеон-бестиарий выступает отголоском подлинных древних традиций, культов и мифов, по большей части извлечённых из демонологий Древних Египта и Шумера.

Эзотерический орден Дагона

Эзотерический орден Дагона (ЭОД), названный по одноимённому сообществу культистов из рассказа Лавкрафта “Тень над Иннсмаутом”, [85] был основан в 1981 году. По легенде, Рэндольф Картер принял облик “мыслеформы”, существующей в мире сновидений (или астральном измерении) ещё в течение жизни ГФЛ, ожидая нужного времени, чтобы манифестировать в человеческом сознании. В 1960‑х во время приёма психоделиков один молодой человек по имени Стивен Гринвуд [86] принял имя и личность Картера и выпустил “Манифест Эона Кт’ул’у”, приведший его к основанию Храма Дагона, из которого и вырос ЭОД. Гринвуд (а.к.а. Рэндольф Картер) торжественно провозгласил свой собственный Эон, подобно Эону Гора Кроули и Эону Сета Майкла Аквино. Эону Ктулху нумерологически соответствует “Поток 23”, Хаос или Каос, репрезентация Древнего по имени Азатот. [87]

В 2007 году Обед Марш, представляющий верховный совет Храма Дагона, прибыл в Англию для встречи с Майклом Стэйли из грантовского Тифонианского Ordo Tem­pli Ori­en­tis, после чего ЭОД стал филиалом последнего. [88]

Толкование ЭОД таинств Лавкрафта следует линии других оккультистов. Орден считает, что полученные данным автором странных историй трансмиссии великих Древних есть часть подлинной традиции, хотя сам ГФЛ не был способен “пересечь Бездну” [89] и стать адептом.

В ЭОД намешаны элементы Телемы, викки, тантры; кроме того, орден прослеживает свою родословную от Древних Шумера и Египта, а их звёздный культ сосредоточен на Сириусе, Собачьей звезде, которую Грант отождествил с Сетом [90] [на непонятном основании, т.к. у самих древних египтян Сириус ассоциировался с отдельной богиней Сопдет, а в эллинистический период – с Изидой и Анубисом – прим. пер.].
ЭОД свободно полагается на само-инициацию с тремя градусами – Неофита, Посвящённого и Адепта. [91]

Что особенно примечательно в ЭОД, так это то, что в нём состоят основные представители ряда первичных магических систем и/или организаций: Кеннет Грант, утверждающий, что оказал важное влияние на образование ЭОД и любезно признавший своё почётное членство; Майкл Стэйли, оратор грантовского Тифонианского ОТО; Николас де Маттос Фрисволд из Католической Гностической Церкви (Eccle­sia Gnos­ti­ca Catholi­ca) [92]; уже упоминавшийся выше Фил Хайн, хаософ; Джон Бэланс из британской индастриал-группы Coil; Нема, создатель [системы] магии Маат [93]; упомянутый выше Майкл Аквино, автор лавкрафтианских элементов в Церкви Сатаны и основатель Храма Сета [94], вместе с прочими авторами, издателями, режиссёрами и художниками.

То есть в ЭОД входят представители как Телемы, так и магии Хаоса, субкультуры индастриал, магии Маат и сетианского гнозиса.

НЕКРОНОМИКОН

Было предпринято уже несколько попыток представить проницательной оккультной публике издания Некрономикона – внушающего священный трепет гримуара с инвокациями великих Древних, на который делаются постоянные намёки в историях Лавкрафта. Кеннет Грант ожидаемо попытался обосновать существование Некрономикона с позиции объективной науки, пусть и как книги, которая существует лишь на астральном плане и которую можно получить с помощью оккультных практик или посредством сновидения – как это неосознанно сделал Лавкрафт.

Некрономикон впервые упоминается Лавкрафтом в 1922 году в короткой новелле “Пёс”, которую опубликовали [в Weird Tales, – прим.пер.] в 1924 году. Протагонистами выступают безымянный повествователь и его ныне погибший/пропавший без вести, покойный друг Сент-Джон, которые были столь измучены в фаустианском поиске зла и упадка, что в итоге занялись разграблением могил, став коллекционерами инфернальных артефактов.

Мрачная философия декадентства была последним средством, которое ещё могло подстёгивать воображение, но это давалось лишь благодаря непрестанному углублению наших познаний и в первую очередь в области демонологии. Бодлер и Гюисманс скоро потеряли свою первоначальную привлекательность, и нам приходилось прибегать к более сильным стимулам, какие мог нам доставить только опыт непосредственного общения со сверхъестественным. Эта зловещая потребность во всё новых и новых возбудителях и привела нас в конце концов к тому отвратительному увлечению, о котором и теперь, несмотря на весь ужас моего настоящего положения, я не могу вспоминать иначе, как с непередаваемым стыдом и страхом; к пристрастию, которое не назовёшь иначе, как самым гнусным проявлением человеческой разнузданности; к мерзкому занятию, имя которому гробокопательство. [95]

Раскопанный ими остов принадлежал 500 лет как мёртвому чернокнижнику. Он был украшен амулетом, на котором имелись знаки, напоминающие символы из Некрономикона. Этот манускрипт был представлен читателям в весьма непритязательной манере:

Амулет и в самом деле не походил ни на что известное рядовому читателю учебников по истории искусств, но мы сразу узнали его: в запрещённой книге Некрономикон, написанной безумным арабом Абдулом Аль-Хазредом, этот амулет упоминается в качестве одного из зловещих символов души в культе некрофагов из недоступной европейцам страны Лянь [видимо, имеется ввиде небезызвестное плато Ленг – прим.пер. и ред.] в Центральной Азии. Мы тщательно изучили описание страшного амулета у этого арабского демонолога; очертания его, писал Аль-Хазред, отражают таинственные, сверхъестественные свойства души тех людей, которые истязают и пожирают мертвецов. [96]

ГФЛ освещает и происхождение Некрономикона, утверждая, что оригинальное его название – Аль-Азиф – “было арабским словом, которое те использовали для описания ночных звуков (производимых насекомыми), по-видимому напоминавших им завывания демонов”. [97]

Аль-Азиф был написан Абдулой Аль-Хазредом, безумным поэтом из Санаа’, что в Йемене. По легенде он жил в период омейядских халифов, около 700‑х гг. н.э., и посещал руины Вавилона и подземные святилища Мемфиса. Аль-Хазред провёл десять лет в одиночестве, находясь в великой южной пустыне Аравии – Руб эль-Хали, или “пустынном пространстве” древних, и в Дехне, или “алой” пустыне современных арабов. Последняя, по их поверьям, населена охраняющими её злыми духами и чудовищными порождениями смерти. [98]

Абдула Аль-Хазред написал Аль-Азиф в Дамаске и умер или пропал в 733 г. н.э. По одному из описаний он был пожран незримым демоном средь бела дня на глазах множества поражённых очевидцев, после многих лет жизни в безумии, “поклоняясь неизвестным существам, коих он звал Йог-Сотот и Кт’ул’у”.

В 950 г. н.э. Азиф был переведён на греческий Теодором Филетом из Константинополя как Некрономикон, а в Средневековье эстафета его переводов продолжилась на латыни и испанском. [99]

С учётом достаточно захватывающей исторической хронологии, предлагаемой ГФЛ, Некрономикон стал предметом многочисленных спекуляций касаемо его реального существования. Издательство «Эвон Букс» опубликовало этот ужасный документ, который, как указано в описании, способен внушать безумие простым фактом обладания им, не говоря уже о практическом аспекте использования его ритуалов, в 1980 году. До того Некрономикон был опубликован в 1977 году по инициативе Германа Слейтера, владельца книжного магазина Mag­ick­al Childe, и в этот раз, выходя в Манхэттене, не сменил издателя.

Книга была выпущена в свет благодаря мыслеформе, вошедшей в сознание книгоиздателя Л. К. Барнса, побудившей того заглянуть в лавку Слейтера, “безумного антиквария”, когда тот размахивал манускриптом Аль-Азифа. По счастливой случайности, Барнс долгое время разыскивал подлинный Некрономикон, про существование которого ему было известно с детства. Эта рукопись была составлена “Симоном” [видимо, неогностиком], у которого на руках была вся необходимая документация, чтобы доказать аутентичность Азифа. [100]

Данное издание со всей очевидностью показывает, что Некрономикон является аспектом Телемы, а введение ко второму изданию заканчивается отсылкой к началу “нового Эона коронованного и властительного дитя Гора, не склонённому к Вифлеему, но рождённому внутри нас в момент, когда мы победим скрывающийся внутри наших собственных душ страх”. [101]

Эта версия Азифа, несмотря на то что столь ужасный трактат был издан Эвон Букс, интересна тем, что в ней проведено изрядное количество исследований в попытке проследить корни гримуара в Месопотамии и прочие параллели, напоминающие подход Кеннета Гранта:

Чрезвычайно важно для учёных-оккультистов, что многие из этих божеств имеют реальные аналогии, как минимум в именном эквиваленте, с богами шумерской традиции, той самой традиции, которую маг Алистер Кроули считал необходимым “переоткрыть”. [102]

“Таблица сравнений” связывает между собой имена, используемые ГФЛ, Кроули и шумерами:

Кт’ул’у [Cthul­hu] – Великий Зверь – CTHAH 666 [?] – Ctha-lu;
Азатот [Aza­thoth] – Айвасс – Aza­gthoth;
Шуб-Ниггурат – Пан – Shub Ish­nig­garab;
Извне космоса – Бездна [Abyss] – Absu;
IA! – IO! IAO! – IA, EA;
Вырезанная серая пятиконечная звезда – Пентаграмма – Ar;
Ver­mis Mys­teri­is – Змей – Erim. [103]

Некрономикон от Эвон Букс состоит из нескольких сотен страниц гимнов, заклинаний и сигилов. Нам же любопытно ещё, что основной массив книги почерпнут из вавилонской мифологии, куда входят имена таких божеств, как Инанна, Иштар, Энки, Мардук и др. Все они сопоставлены со Старшими Богами Мифоса, которые свергли Великих Древних, что опять же аналогично вавилонской космогонии, где говорится о поражении драконицы Тиамат Мардуком. Тёмный адепт сможет приступить к заклинаниям Кт’ул’у, в которых даются “формулы, с помощью коих сеятели хаоса исполняют свои ритуалы”, не ранее, чем добравшись до “Текста Урилии”, или “Книги Червя”. Там даются призывания “сокрытых жрецов” – существ, которые были повержены Мардуком, и здесь автор отождествляет Тиамат, “Древнего Червя”, с Кутулу, убиенным/ой Мардуком, “что не мертво, но спит и видит сны”, в каковой манере Кт’ул’у описан у м‑ра Лавкрафта. [104] Призываемые демоны взяты из шумеро-вавилонских традиций – Хумбаба, [105] Пазузу [106] и Лилит. [107]

Согласно месопотамским легендам Тиамат – это дракон или гигантский червь родом из первичного хаоса, в особенности же – из морской пучины. Её поверг Мардук [108], и аналогия между этими мифами и лавкрафтовской темой Великих Древних, поверженных Старшими Богами, достаточно чёткая. По крайней мере, чтобы изобрести убедительную и работоспособную систему оккультной теории и практики. В любом случае они в достаточной мере захватили воображение значительного числа последователей Мифоса, чтобы те убедили Церковь Сатаны открыть вебсайт для “ответов на изрядное множество электрописем, которые постоянно получает Церковь относительно этой предполагаемой книги, сиречь Некрономикона, его историчности и аргументированности”. [109]

Автор ответов Церкви, Питер Гилмор, который принял на себя роль Высшего Жреца после смерти Лавея, утверждает, что общался с Германом Слейтером из Mag­i­cal Childe об этой книге. Последний сказал Гилмору, что количество запросов о существовании Некрономикона ясно показывает, что на данное издание имеется весомый спрос:

Книга, сфабрикованная таинственным Симоном, являет собой искусную смесь псевдошумерского и гоэтического ритуалов. Имена в этой книге стилизованы так, чтобы напоминать лавкрафтианские. Что ещё более важно для многих будущих чернокнижников и колдунов, которые приобрели копии, в книге даются рабочие ритуалы и множество магических сигилов. Этого более чем достаточно, чтобы наживаться на доверчивых, и книга по-прежнему хорошо продаётся. [110]

Как бы то ни было, внутри контекста лавейского сатанизма не имеет особого значения тот факт, что Некрономикон Симона лишён исторической ценности. Нельзя последовательно утверждать обратное, так как лавейская ритуальная система, включая лавкрафтианские обряды, написанные Аквино для “Сатанинских ритуалов” Лавея (также изданных Эвон Букс), в том числе представляют собой новоделы с вводными историями для каждого из них, сочинённые с не меньшей и с не большей аккуратностью, чем те, что входят в томик Саймона. Совет Гилмора прост: не стоит обманываться, полагая, что обряды эти аутентичны и таинственны. Важно лишь, какую практическую пользу они могут возыметь в деле изменения чьего-либо сознания.

Вполне в духе лавейского сатанизма. В отличие от учений Кроули, Гранта и др., Лавей постулирует, что призываемые сущности имеют символическую природу и лишены какого-либо объективного существования на любом из планов бытия. В этом отношении сатанизм Лавея есть форма “атеизма” с ритуальными ловушками, которые тем не менее не притязают на что-то большее, чем статус “психодрамы”. [111]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Толкин задумал свою трилогию о Кольце как Мифос для Британии. Он надеялся спровоцировать отказ от материализма и индустриализма и занимал сильную моральную позицию ведения рыцарской войны против “зла”, вдохновляясь языческим духом Англии и Северной Европы. Лавкрафт же был совсем иного поля ягода. Он был рационалистом, сторонившимся любой мысли о том, что его истории и кошмары, их вдохновившие, имеют какие-либо космические или моральные следствия. Как бы то ни было, Мифос Лавкрафта обрёл собственную жизнь точно так же, как спорадические крипторелигиозные и мифогенные “возрождения” его времени, на которые он имел привычку сетовать.

Неудивительно, что Мифос привлёк извращённое внимание оккультистов, которых притягивают “тёмные” и “хаотические” стороны жизни и космоса. Более того, в самих историях м‑ра Лавкрафта есть достаточно разбросанных тут и там намёков, из которых можно сплести полноценную оккультную систему теории и практики. Особенно если синтезировать её с другими тёмными формами оккультизма, например, с кроулианской.

Религиозное вообще и оккультное в частности с незапамятных времён основывалось в немалой степени на сновидениях, их толкованиях и визионерских опытах, часто специально вызываемых с помощью ритуалов и/или веществ. Так что неудивительно, что некоторые оккультисты склонны считать м‑ра Лавкрафта неосознанным черпателем из астрального плана, из юнгианского коллективного бессознательного, где обитают многие атавизмы, репрессированные со времён рассвета человечества и ожидающие сознательного “пробуждения”.

Именовать ли их архетипическими богами и демонами – это вопрос семантики или моральной относительности. Мифос Лавкрафта столь же “обоснован” – или же наоборот – как и любая другая форма оккультизма или мистицизма. И если он имеет достаточную силу для воздействия на псюхе, тогда он как минимум столь же пригоден, как и любая другая магическая система, будь она древняя или новая.

Автор – К. Р. Болтон

От переводчика. Любопытный факт: синтез Телемы и Мифоса благодаря энтузиастам геймдева уже добрался до компьютерных игр. Это серия игр «Lust for Dark­ness» и «Lust from Beyond», хоррор-квест от первого лица с элементами порнографии, где игроку предстоит расследовать тайны оккультного общества гностиков-гедонистов (Cult of Ecsta­sy), живущих на манер ОТО в уединённом загородном викторианском особняке где-то в Новой Англии (Yelver­ton Manor) и практикующих секс-магику в лучших традициях Телемы. В центре внимания – аналог Некрономикона и измерение Лусст’гхаа, напоминающее пандемониум Гигера, скрещённый с видениями Здзислава Бексиньского. Проникнув через открытый портал в этот клиппотический мир, игрок должен решить серию несложных головоломок и избежать смерти от лезвий демониц-лилиту. В первой части игры главным героем выступает скромный архитектор Джонатан Мун, потерявший свою жену, во второй – не менее скромный антиквар-культист Виктор Холлоуэй. Ну и в итоге раскрыть гнозис, заложенный разработчиками этой игры, который довольно любопытен.

Другими неплохими реализациями оккультного лора ГФЛ с элементами хаос-магии выступают рисованный двухмерный проект «Sty­gian» с очень неплохо реализованной магической системой, отличным чёрным юмором, нуар-джазовым саундтреком и пошаговой боёвкой, и дополнение «Drag­onborn» к известной фэнтези-RPG «Elder Scrolls: Skyrim», где игрок в ходе исследования острова тёмных эльфов-данмеров Солстхейм может попутешествовать по даэдрическому измерению Хермеуса Моры, Апокрифу, населённому странными существами вроде Луркера и Искателя и заполненному запретными архивами и всякими мощными и проклятыми артефактами (квест “За гранью обыденного”).

ПРИМЕЧАНИЯ

1. J. G. Fraz­er, The Gold­en Bough: A Study in Mag­ic and Reli­gion (Lon­don: Macmil­lan, 1987), 11.
2. См. для примера ‘Table of Cor­re­spon­dence’ в “777” Кроули и в пр. каббалистических сочинениях (Maine: Samuel Weis­er, 1986), 238.
3. Alex Owen, The Place of Enchant­ment: British Occultism and the Cul­ture of the Mod­ern (Lon­don: Uni­ver­si­ty of Chica­go Press, 2004), p. 67.
4. Nevill Drury, Music for Inner Space: Tech­niques for Med­i­ta­tion and Visu­al­i­sa­tion (Syd­ney: Prism Press, 1985), ‘Fore­word’.
5. Adri­an Sav­age, An Intro­duc­tion to Chaos Mag­ick (New York: Mag­ick­al Childe, 1988).
6. Магический символ.
7. Карл Юнг в письме к пациенту. Ger­hard Adler and Aniela Jaffe (eds.) Select­ed Let­ters of C. G. Jung (Prince­ton Uni­ver­si­ty Press, 1973), p. 459.
8. Книга пророка Даниила, глава 5.
9. Pat Zalews­ki, Gold­en Dawn Enochi­an Mag­ic (Min­neso­ta, Llewellyn Pub­li­ca­tions, 1990).
10. Fra. Tene­brous, Cults of Cthul­hu: H P Love­craft and the Occult Tra­di­tion (Daath Press, 1993), 9.
11. Eso­teric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/ 12. Fra. Tene­brous, Cults of Cthul­hu, op.cit., p. 5.
12. Fra. Tene­brous, Cults of Cthul­hu, op.cit., p. 5.
13. J. T. Joshi, Intro­duc­tion to An Epi­cure in the Ter­ri­ble: A Cen­ten­ni­al Anthol­o­gy of Essays in Hon­or of H. P. Love­craft (Ruther­ford, New Jer­sey: Fair­leigh Dick­in­son Uni­ver­si­ty Press, 1991), II.
14. J. T. Joshi, ibid., цитирование ХФЛ.
15. Owen Davies, Gri­moires: A His­to­ry of Mag­ic Books (Oxford: Oxford Uni­ver­si­ty Press, 2009), p. 266.
16. Owen Davies, ibid., p. 265.
17. Mar­garet Mur­ray, The Witch ‑Cult of West­ern Europe, 1921.
18. М. Мюррей написала введение к важной книге Гарднера за 1954 год, Witch­craft Today (New York: Mag­ick­al Childe, 1982), pp. 1516.
19. Joseph Glanvill, Saducis­mus Tri­umpha­tus, 1681.
20. Remigius, Dae­mono­la­treia, 1595.
21. Owen Davies, op.cit., p. 265.
22. Owen Davies, ibid., p. 266.
23. George Hay (ed.) The Necro­nom­i­con: The Book of Dead Names (Lon­don: Skoob Books, 1992), Robert Turn­er, ‘The Necro­nom­i­con: A Com­men­tary’, p. 69. 24. H. P. Love­craft, ‘The Call of Cthul­hu’, Weird Tales, Vol. 11, No., 2, Feb­ru­ary 1928, Miska­ton­ic Uni­ver­si­ty, http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/stories/callcthu.htm (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
25. Ibid.
26. Р’льех, город, впервые появляющийся в новелле ГФЛ “Зов Кт’ул’у”, где это божество лежит не-мертво, но во сне и грезит.
27. Fra. Tene­brous, op.cit., p. 10.
28. Высшие жрецы эскимосов (инуитов), подвергшиеся гонениям со стороны христианских миссионеров. Hin­rich Rink, Dan­ish Green­land: Its Peo­ple and its Prod­ucts (H. S. King, 1877; переиздание в Gen­er­al Books, 2009), p. 91.
29. Fra. Tene­brous, op.cit., p. 10.
30. J. T. Joshi, op.cit.
31. Ibid., p. 10.
32. H. P. Love­craft, ‘The Call of Cthul­hu’, op.cit.
33. Fra. Tene­brous, op.cit., p. 11.
34. Alex Owen, op.cit., p. xvii.
35. Col­in Wil­son, Aleis­ter Crow­ley: The Nature of The Beast (Northamp­ton­shire, The Aquar­i­an Press, 1987), p. 45.
36. Col­in Wil­son, ibid., p. 102.
37. Aleis­ter Crow­ley, The Law is for All (Ari­zona: Fal­con Press, 1985), p. 101.
38. Crow­ley, Liber CXCIV, ‘O.T.O. An Inti­ma­tion with Ref­er­ence to the Con­sti­tu­tion of the Order’, para­graph 21, The Equinox, Vol. III, No. 1, 1919.
39. Crow­ley, Liber CXCIV, ibid., ‘завершающие ремарки’.
40. Ken­neth Grant, Out­side the Cir­cles of Time (Lon­don: Fred­er­ick Muller Ltd., 1980), p. 294.
41. Прочие деятели, заявлявшие, что они наследники Кроули и создавшие свои собственные отделения ОТО или ложи. Сюда относятся учёный-ракетотехник Джек Парсонс, погибший в своей лаборатории во время взрыва в 1952 году; Карл Гермер, немецкий беженец, живший в Нью-Йорке, который унаследовал личные бумаги и одеяния Кроули; калифорниец по имени Греди Макмартри, получивший устав ложи от Кроули в 1946 г. и назначенный им же “халифом”, или духовным лицом. Fran­cis King and Isabel Suther­land, The Rebirth of Mag­ic (Lon­don: Cor­gi Books, 1982), pp. 182–184.
42. Michael Sta­ley, ‘Typhon­ian Ordo Tem­pli Ori­en­tis: A Brief His­to­ry’, 1986, http://user.cyberlink.ch/~koenig/dplanet/staley/staley1.htm (последнее обращение в сентябре 27, 2010).
43. Michael Sta­ley, ‘Typhon­ian Ordo Tem­pli Ori­en­tis: The OTO after Crow­ley’, http://user.cyberlink.ch/~koenig/dplanet/staley/staley2.htm (последнее обращение в сентябре 27, 2010).
44. Грант производит имя Тифона этимологически от греческой формы египетского имени Таурт, “Матери Сета”. Ken­neth Grant, Out­side the Cir­cles of Time, op.cit, pp. 292–293.
45. Е. П. Блаватская, основательница Теософского общества, заявлявшая, что Книга Дзиан, сформировавшая базис для её эпохальной Тайной Доктрины, существует в астральном тибетском измерении (Madras, The Theo­soph­i­cal Pub­lish­ing House, 1978, первая публикация в 1888). Это послужило импульсом для обновлённой тенденции среди оккультистов, исходя из которой они утверждали, что получали мудрость или специальные задания от “тайных” или “скрытых вождей”, причём к самым недавним относится заявление д‑ра Майкла Аквино, бывшего служащего управления ВС США, в котором тот утверждает, что якобы получил Книгу Выхождения в Ночь от самого египетского бога Сета, что послужило образованию Храма Сета. Arthur Lyons, Satan Wants You: The Cult of Dev­il Wor­ship in Amer­i­ca (New York: The Mys­te­ri­ous Press, 1988), pp. 126–127.
46. Макгрегор Мэзерс, один из основателей ГОЗЗ. Ellic Howe, The Magi­cians of the Gold­en Dawn: A Doc­u­men­tary His­to­ry of a Mag­i­cal Order 1887–1923 (Northamp­ton­shire: The Aquar­i­an Press, 1985).
47. Aleis­ter Crow­ley claimed to be the prophet of a new aeon through the trans­mis­sion of The Book of the Law by a mes­sen­ger of the Gods, Aiwaz.
Кроули утверждал, что был пророком нового эона посредством прямой трансмиссии. Col­in Wil­son, Aleis­ter Crow­ley: The Nature of the Beast (Northamp­ton­shire: the Aquar­i­an Press, 1987), pp. 71–72.
48. Ken­neth Grant, Out­side the Cir­cles of Time, op.cit., p. 167.
49. Ibid., p. 273.
50. Быт. 37:5–10 (сны Иакова), Мф. 1:20–24 (сон Иосифа о рождении Иисуса), Откровение (видения Иоанна), etc.
51. Один из нескольких вариантов произношения, как определено нумерологическими факторами.
52. Ken­neth Grant, Images and Ora­cles of Austin Osman Spare (детали публикации). Некогда широко известный художник Спейр удалился от общества и жил в нищете, посвятив себя рисованию и записям своих адских видений, практикуя магию, основой которой был “контроль за снами”, ритуальную мастурбацию, медитации на сигилы и самоудушения через т.н. “смертную позу”.
53. Ken­neth Grant, Aleis­ter Crow­ley and the Hid­den God (New York: Samuel Weis­er, 1974), p. 94.
54. Ibid., p. 94.
55. Ken­neth Grant, Aleis­ter Crow­ley and the Hid­den God, op.cit., pp. 35–36.
56. Ibid., p. 36.
57. Ken­neth Grant, The Mag­i­cal Revival (Lon­don: Fred­er­ick Muller Ltd., 1972), pp. 115116.
58. Ibid., p. 117.
59. Ken­neth Grant, Cults of the Shad­ow (Lon­don: Fred­er­ick Muller Ltd., 1975), p. 165. Грант также утверждает, что Монастырь Семи Лучей являет собой “внешний двор культа Чёрной Змеи” и есть “отделение ОТО, или древнего ордена восточных храмовников”, т.е. телемитского ордена. Grant, ibid., p. 166.
60. Ibid., p. 166.
61. Ibid., pp. 186187.
62. Ibid., p. 187.
63. Ibid., p. 189.
64. Для репрезентативного примера см. Grant, Out­side the Cir­cles of Time, op.cit., p. 290, где Шайтан соотнесён с халдейской формой Сета, которой поклоняются йезиды, сам же Кроули, согласно Гранту, суть реинкарнация пророка Йезида, что возродил культ Шайтана/Сета. Шайтан также отождествляется с Айвассом (AIWAZ, также возможны иные варианты написания согласно нумерологии), внеземным посланников богов, надиктовавшим нашему денди-альпинисту Liber al vel Legis [через посредство его жены-медиума] как своего рода Библию нового Эона.
65. Для исторического обзора концепции зла и её репрезентаций в виде демонических божеств, см. Paul Carus, The His­to­ry of the Dev­il and the Idea of Evil – From the Ear­li­est Times to the Present Day (Illi­nois: The Open Court Pub­lish­ing Co., 1974).
66. Анархист Михаил Бакунин, например, писал: “Злое начало есть сатаническое восстание против божественного авторитета, в котором мы видим плодородный зародыш всех человеческих эмансипаций, революцию…” Mikhail Bakunin, God & State (New York: Dover Pub­li­ca­tions, 1970), p. 112.
Бодлер: “Всеведущий господин подземных недр, что излечивает наши человечьи страдания, Сатана, пожалей же меня в моём долгом отчаянии!…” Charles Baude­laire, Marthiel and Jack­son Math­ews (ed.) ‘Litany to Satan’, Flow­ers of Evil (New York: New Direc­tions, 1962), p. 172.
67. ‘Война миров’, 2005, режиссёр Стивен Спилберг, в главных ролях Том Круз.
68. H. P. Love­craft, ‘The Dun­wich Hor­ror’, Weird Tales, Vol. 13, no. 14, April 1929, pp. 481–508, Miska­ton­ic Uni­ver­si­ty Press, http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/novellas/dunwich.htm (accessed Sep­tem­ber 29, 2010).
69. Phil Hine, ‘H. P. Love­craft: Vision­ary of the Void’, http://www.scribd.com/doc/3054993/ChaosMagickUsingTheCthulhuMythosbyPhilHine (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
70. The Eso­teric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/eod%20additional%20information.html (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
71. Arthur Lyons, Satan Wants You : The Cult of Dev­il Wor­ship in Amer­i­ca (New York; the Mys­te­ri­ous press, 1988), Глава VIII, The Church of Satan, pp. 104–124. 72. Anton S. LaVey, The Satan­ic Bible (New York: Avon Books, 1969).
73. Anton S. LaVey, The Satan­ic Rit­u­als (New York: Avon Books, 1972).
74. Michael A. Aquino, ‘The Meta­physics of Love­craft’, The Satan­ic Rit­u­als, op.cit. Я ссылаюсь на: Michael A. Aquino, The Church of Satan (Tem­ple of Set, 1989), Приложение 69: ‘The Meta­physics of Love­craft’.
75. Ibid.
76. Быт. 6:4.
77. Michael A. Aquino, The Church of Satan, op.cit., Приложение 70: “The Cer­e­mo­ny of the Nine Angles”’.
78. Все “сатанинские ритуалы” заканчиваются “приветствием” к некому демону, дьяволу или божеству, и “знаком рогов”.
79. Michael A. Aquino, The Church of Satan, op.cit., ‘Appen­dix 71: “The Call of Cthul­hu”’.
80. Michael A. Aquino, Nyc­talops Mag­a­zine, No. 13, May 1977; переиздано в Aquino, The Church of Satan, op.cit. Приложение 72: ‘Лавкрафтианский ритуал’.
81. Don­ald C. Lay­cock, The Com­plete Enochi­an Dic­tio­nary: A Dic­tio­nary of the Angel­ic Lan­guage as Revealed to Dr. John Dee and Edward Kel­ley (Lon­don: Askin Pub­lish­ers, 1978).
Я слышал, как новозеландский оккультист и писатель Пат Залевски во время своей работы чтецом таро на рынке Веллингтона свободно разговаривает на энохианском наречии, и смог убедиться в его эффективности на слух.
82. Aquino, The Church of Satan, op.cit., Приложение 72.
83. Aquino, ibid., Приложение 55: ‘Экспедиция к Р’льеху’, переиздание из The Cloven Hoof #6, июль-август, 1972.
84. H. P. Love­craft, Shad­ow Over Inns­mouth (1936) http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/novellas/shadowin4.htm (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
85. Obed Marsh, ‘An Intro­duc­tion to the Eso­teric Order of Dagon’ (Ore­gon: Yad­dish Lodge, 2007), p. 3.
86. Eso­teric Order of Dagon, http://www.esotericorderofdagon.org/eod%20additional%20information.html (accessed Sep­tem­ber 29, 2010).
87. Кроулианский Эон Телемы (т.е. Воли) нумерологически обозначен как “Поток 93” [Cur­rent 93].
88. Obed Marsh, ‘An Intro­duc­tion to the Eso­teric Order of Dagon’ (Ore­gon: Yad­dish Lodge, 2007), p. 2.
89. Ibid., p. 3.
90. Ken­neth Grant, Out­side the Cir­cles of Time, op.cit., p. 289.
91. Obed Marsh, op.cit., p. 7.
92. Бразильский писатель, психотерапевт и астролог. Eccle­sia Gnos­ti­ca Catholi­ca – церковная ветвь ОТО.
93. Нема, а.к.а. Андахадна, объявил о наступлении Эона Маат в Огайо в 1976 г. Ken­neth Grant, Out­side the Cir­cles of Time, op.cit., pp. 137–163.
94. Майкл Аквино порвал с Церковью Сатаны Лавея в 1975 году и тогда же провозгласил Эон Сета. Arthur Lyons, op.cit., pp. 126–127.
95. H. P. Love­craft, ‘The Hound’, Weird Tales, Vol. 3, No. 2, pp. 5052, 78. http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/stories/hound.htm (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
96. Ibid.
97. H. P. Love­craft, ‘The His­to­ry of The Necro­nom­i­con’, Miska­ton­ic Uni­ver­si­ty, http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/library/stacks/literature/lovecraft/stories/hplnecro.htm (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
Читателю предлагается заценить изрядную коллекцию архивов отдела литературы Мискатоникского Университета: http://www.yankeeclassic.com/miskatonic/dliterature/authors/lovecraft/hplmain1.htm#hplstories
98. Ibid.
99. Ibid.
100. Necro­nom­i­con (New York: Avon Books, 1980), vii.
101. Ibid., x.
102. Ibid., xix.
103. Ibid., xxxix.
104. Necro­nom­i­con, op.cit., ‘The Uril­ia Text’, 183.
105. Брат Пазузу, с бородой из человеческих внутренностей.
106. Демон голода и саранчи.
107. В талмудической традиции иудаизма Лилит – первая жена Адама. Она происходит из класса шумерских демониц, лилиту.
108. George Smith (Tr.) Chaldean Account of Gen­e­sis (Min­neapo­lis: Wiz­ards Book Shelf, 1977), pp. 91–99. The Irish Jour­nal of Goth­ic and Hor­ror Stud­ies 9. Стр. 21. 109. Peter H. Gilmore, ‘Necro­nom­i­con: some Facts about a Fic­tion’, Church of Satan, http://www.churchofsatan.com/Pages/FAQnecronomicon.html (accessed on Sep­tem­ber 29, 2010).
110. Ibid.
111. Anton S. LaVey, The Satan­ic Bible, op.cit., ‘The Book of Belial’, pp. 137–134.